Четвертое состояние сознания, или Как взрастить в себе хорошие качества

Зададимся сперва таким вопросом: «Может ли материалист всю жизнь быть хорошим человеком?» Ответ напрашивается сам собой: «Ни один материалист не выдержит сплошного мониторинга». Если он проявляет хорошие качества в одних ситуациях, то в других ситуациях он проявит плохие качества — когда его никто не видит, например. Это — закон: „харав абхактасья куто махад-гуна“. Закон состоит в том, что, если нет сознания Кришны, то человек будет ездить в колеснице своего ума — и все. А ум переменчив по природе.

Всегда ли, однако, и те, кто называет себя преданными, или вайшнавами, проявляют только хорошие качества? Вспоминается случай, когда к нам во времена подполья присоединилась одна немолодая баптистка. Мы дали ей самиздатскую «Бхагавад-гиту», которая представляла собой толстенную пачку фотобумаги. Она принялась читать, а потом спрашивает у меня: «В книге сказано, что преданные поступают так-то и не поступают этак… А преданные — это кто? Это — вы, что ли?»

Так что преданным слугой Господа надо еще стать!

Один американский ученик Шрилы Гоур-Говинды Махараджа рассказывал, как он своего гуру впервые увидел в Америке на лекции. Этот американец к тому времени был инициирован, но энтузиазма у него уже не было, и он позже других пришел на лекцию. Пока он усаживался, Махарадж вдруг почему-то у него спросил: «Тебя как зовут?» Тот назвал ему свое полное имя, а это — имя Кришны плюс «дас», как у всех. И Гоур-Говинда Махарадж посмотрел на него как-то особым образом и спрашивает: «А ты действительно — дас Кришны?» И тот понял, что надо предаваться этой личности, потому что она видит меня насквозь и может сделать меня настоящим дасом.

Когда в Пятой Песни «Бхагаватам» говорится: ясьясти бхактир бхагавати акинчана — бхакты обладают всеми хорошими качествами — и харав абхактасья куто махад-гуна — а у абхакт, то есть непреданных, нет хороших качеств, имеются в виду преданные без оговорок. Мы-то пока с оговорками, с примесями!

На венгерскую ферму приехала одна семья из Израиля в полном составе, включая тещу с Украины, практикующую с 90-х годов, и она мне задала вопрос: «Ну, куда нам с нашей мишрой?» Так что быть преданным — это когда ты уже без мишры, то есть, без примесей.

В шастрах, когда говорится «преданные», чаще подразумевается стопроцентное сознание Кришны. И заметьте, что в комментариях Шрилы Прабхупады чаще говорится «любовное преданное служение». Шрила Прабхупада довольно часто это говорит, но мы пропускаем это мимо ушей. Преданный совершает свое служение из любви, а мы просто тренируемся на преданных, обучаемся. Шрила Прабхупада называл ИСККОН образовательным учреждением — здесь люди обучаются на преданных.

Может, конечно, возникнуть такой вопрос: «Действительно ли у тех, кто не предан Господу, совсем нет хороших качеств? А вдруг имеется в виду то, что хорошие качества они проявляют лишь временно?» Однако в том стихе, который процитирован в начале, ситуация обозначается буквально и конкретно: откуда у них «махад-гуна», великие достоинства? Откуда, если человек просто в колеснице ума разъезжает. Маноратхенасати дхавато бахи — его ценности находятся во внешней энергии. Асат — эфемерные ценности. Если нет сознания Кришны, нет того, о чем в стихе из 12-й Песни говорится: бхакти парешанубхаво вирактир — ни бхакти нет, ни отрешенности от материи, ни переживания присутствия Бога, то будет только одно — ум. И ум может запросто продемонстрировать какие-то хорошие качества — он знает их и может их проявить в какой-то ситуации. А в другой ситуации у него будет другое настроение. Ум переменчив, по природе своей. Эта временность их махад-гуны свидетельствует о том, что махад-гуна абхактам чужда. Когда говорится: «Откуда?», подразумевается, что природа абхакт другая.

У преданного почему эти качества стабильны? Потому что душа проявляет эти качества, то есть они проявляются с плана вечности. Это — не ум.

Например, внушили человеку в детстве, что надо быть благодарным: если тебе кто-то что-то сделал хорошее, ты должен благодарить или что-то хорошее сделать для него. Внушили, и он умом согласился: «Да, пожалуй, я буду так поступать». А у преданного просто душа проявляется со всеми ее божественными качествами — просто благодаря отношениям с Богом. Тут план существования другой, другое сознание имеется в виду. Сознание Кришны недаром называется турья, или «четвертое». В нашем распоряжении сейчас только три варианта: сон со сновидениями, сон без сновидений и так называемое бодрствование. А сознание Кришны — это турья, то есть четвертое состояние. Подчеркивается, что это — не обыденное сознание: не сон со сновидениями, не сон без сновидений, не наше бодрствование, в котором мы обеспечиваем удовлетворение своих чувств и уклоняемся от всего, что этому угрожает.

Зададимся еще одним вопросом: «Может быть, разговоры о святых людях, которые живут в четвертом состоянии сознания — это только истории из шастр? Это – только далекое прошлое? Когда они были, эти святые, и были ли вообще — непонятно. Где они?»

К счастью, примеров достаточно и сегодня. Вот один пример — Радханатха Махарадж. Там, действительно, сплошной мониторинг идет, потому что он живет в комнате с открытой дверью. Даже если он и странствует, он повсюду совершенно открыт. Он нигде не прячется, куда бы ни приехал. Кстати, личные слуги духовных учителей имеют большое преимущество, потому что могут много наблюдать и видеть, что качества святых не эфемерны. Гоур-Говинда Махарадж очень сильно воздействовал на людей как раз тем, что в любых ситуациях проявлял одни и те же качества. И Шрила Прабхупада, кстати — тоже.

Как же реально перейти от информации к трансформации? Как информация становится усвоенным знанием и реально меняет человека? Это происходит по схеме, описанной в Упанишадах. Человек сначала должен слушать — шраванам, потом должен обдумывать услышанное — мананам, а на третьем этапе, который называется нидидхьясана, он должен прийти к правильным выводам, обдумывая услышанное, удерживая в сознании и реализуя на практике. Он должен попробовать жить соответственно услышанному, и тогда уже будет какое-то реальное изменение. Легко заметить, что одного интеллектуального согласия с информацией недостаточно. Так возникает хорошо известный феномен, когда неправильные люди говорят правильные вещи.

Это очень ярко проявилось в истории Хираньякашипу, рассказанной в Седьмой Песни «Бхагаватам». Он ведь утешал своих родственников в связи с гибелью брата правильной философией, хотя сам при этом был неправильным человеком. Это значит, что он, может быть, слушал и, может быть, даже обдумывал, но не пытался реализовать.

Если же человек пробует применять знание и у него не получается, то он должен искать причину в своей конкретной ситуации — почему у него не получается. Конечно, ясное дело, он должен иметь пример перед глазами — того, у кого получилось. И тогда будет ясно: у меня не получается конкретно в связи с моими слабостями — где-то слабинку даю!

Условия практического решения этой задачи можно встретить в «Йога-сутрах» Патанджали. Продолжительность опыта должна быть — это факт. Нужно именно повторение опыта. А еще должна быть непрерывность — в том смысле, что эти попытки не должны сменяться чем-то противоположным. Обязательно также должно быть почтение — особенно к источнику знания. И очень важна сама атмосфера, окружение. Надо стремиться к тому, чтобы вокруг тебя царило настроение помощи друг другу просто своим собственным примером и опытом.

Ваш слуга КРИШНАНАНДА дас