Как стать дегустатором мёда

Анируддха дас
Как стать дегустатором мёда
Его Святейшество Шрила Гопал Кришна Госвами. Фото: Ананда Говинда дас

В связи с услышанной мною недавно репликой одного, по всей видимости, начинающего вайшнава (кого именно, не имеет большого значения, согласитесь) на тему духовных учителей, хотелось бы возразить следующим образом.

Пока человек по-настоящему, сердцем, не примет гуру, он не может понять, как благодаря вани-севе устанавливается духовная связь между учеником и гуру. Это можно сравнить с примером, который приводил Шрила Прабхупада — облизыванием банки с мёдом снаружи. Можно много лет лизать вкусную банку снаружи и быть уверенным, что ты стал крутым знатоком медов. Но пока ты не откроешь банку и не попробуешь мёду, ты не узнаешь его вкуса!

В нашем случае это тоже самое. Пока человек не находится в настроении ученика, он не видит гуру, он не видит того, что́ гуру может даровать ему. В действительности же, мы не драшта, то есть «смотрящие» или «наблюдающие», а дришта, то есть те, на кого смотрят со стороны. Когда ученик демонстрирует готовность и зрелость, гуру приходит и бросает на него свой духовный взгляд. Это происходит по милости Кришны, который, видя искреннее желание человека предаться Ему, направляет его и приводя его к Своему истинному представителю. Если же просто оставаться на умственном уровне и пытаться оценивать гуру по внешним критериям, то можно вообще всю жизнь «провыбирать» себе гуру, да так и не выбрать. Ведь тут действует совершенно иной принцип. Искренний предающийся молится Шриле Прабхупаде и Господу Кришне о том, чтобы Они помогли ему принять истинного гуру.

Да, бывают случаи эдакого прямолинейного обожествления и случаи, когда критериями выбора гуру становятся внешние признаки. Это так называемая лаукика-шраддха, или вид социальной шраддхи, веры, основанной на спонтанном коллективном обожании. Но если человек развивает шастрия-шраддху, то есть подлинную веру, основанную на вере в смысл шастр, то предающийся будет по-другому смотреть на этот процесс.

Бхактивинода Тхакур говорит о том, что есть два типа учеников: антаранга-шишья и бахиранга-шишья (ученичество внутреннее и ученичество внешнее). Те, чье сознание направленно вовне (читай: материалистичное сознание), ищут от отношений с гуру личной материальной выгоды. Таких незадачливых «садхаков» объединяет отношение к гуру как к источнику собственного услаждения — бхогья-даршан. Среди таковых выделяют снехасилита — тех, кто ждет от гуру снехи (внимания, заботы, любви и проч.) и также гуру-гири (желающих построить бизнес на отношениях с гуру — обменять их на деньги или положение и т.д.). Отсюда и все обидки «учеников» в стиле: «гуру на меня не посмотрел», «гуру мне не улыбнулся» и так далее и тому подобное.

Истинный же ученик, или антаранга-шишья, всегда пребывает в настроении севья-даршана по отношению к гуру. Гуру для него — объект его служения ему. Такой ученик может обрести реальное духовное благо от отношений с гуру, а ученикам-снехасилитам и гуру-гири остается лишь довольствоваться внешними, иллюзорными плодами. Как говорится, гуру вокруг предостаточно, да вот настоящих учеников маловато.

Ваш слуга АНИРУДДХА дас

Читайте также: