Мой духовный дедушка. И наша духовная преемственность
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, это мой великий духовный учитель. Но я чувствую, что никогда не знал его очень хорошо, пока не прочитал его биографию Шри Бхактисиддханты Вайбхавы от моего духовного брата Бхакти Викаши Свами. Многие цитаты и ссылки ниже взяты из этого труда.
Мы все здесь по милости Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и Верховного Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Существует линия, по которой милость нисходит на нас, начиная с Кришны, Верховной Личности Бога, и проходя, одного учителя за другим, через парампару или ученическую преемственность. Пять тысяч лет назад Кришна пришел в Своем первоначальном образе и наставлял в «Бхагавад-гите» (9.34, 18.65): ман мана бхава мад бхакто: «Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным». Пятьсот лет назад тот же Господь Кришна снова пришел в преданном служении Шри Кришне Чайтаньи, чтобы объяснить и лично показать, как быть преданным [Господу] и всегда думать о Кришне. Господь Чайтанья процитировал стих из Брихан-нарадия-пураны (38.126):
харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау насти эва насти эва насти эва гатир аньятха
«Человек должен повторять святое имя, повторять святое имя, повторять святое имя Хари, Кришны. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути к успеху в нынешнюю эпоху Кали». Он также желал и предсказал:
притхивите болит йата нагаради грама / сарватра пракара хайбе мора нама
«В стольких городах и деревнях, сколько их существует на земле, будет звучать Мое святое имя». («Чайтанья-бхагавата», 3.4.126)
Это желание и предсказание были выражены в то время, когда было почти невозможно представить или поверить, что это однажды случится.
В XIX веке Шрила Бхактивинода Тхакур начал усилия по проповеди святого имени Кришны в странах за пределами Индии. Он написал небольшую книгу на английском языке под названием «Чайтанья Махапрабху: его жизнь и наставления» и разослал экземпляры в библиотеки по всему миру. В последние годы ученики Шрилы Прабхупады обнаружили такие экземпляры в библиотеках Канады (Университет Макгилла) и Австралии. Бхактивинода Тхакур жаждал того дня, когда преданные со всего мира объединятся в харинама-санкиртане, и написал: «Очень скоро беспримерный путь харинама-санкиртаны будет распространяться по всей планете. О когда же наступит тот день, в который удачливые англичане, французы, русские, немцы и американцы возьмут знамена, мриданги и караталы и проведут киртан по своим улицам и городам. Когда этот день наступит? О, тот день, когда светлокожие мужчины в своих странах воспоют «Джая Шачинандана, джая Шачинандана ки джая!» и присоединятся к бенгальским преданным, когда же ты наступишь? («Саджанатошани»)
Шрила Бхактивинода Тхакур был очень могущественным духовным учителем, ачарьей. После ухода Шри Чайтаньи Махапрабху и Его спутников многие недобросовестные люди, утверждающие, что они последователи Махапрабху, представили выдуманные философии и практики — даже незаконные действия — до такой степени, что если бы образованный бенгалец теперь слышал слово «вайшнав», он сразу же думал, что это что-то плохое. В интеллигентных кругах под словом «вайшнав» подразумевался сентиментальный, невежественный человек с распущенным характером, который под видом религии занимался любыми видами деятельности. В такой нестабильной атмосфере Шрила Бхактивинода Тхакур выступил и представил истинное понимание Шри Чайтаньи Махапрабху, решительно выступив против девиантных групп, которые исказили и извращали Его чистые учения и практики.
Шрила Бхактивинода Тхакур занимал высокое положение в британском правлении Индии — самое высокое, которое мог иметь индиец, и то очень редко. Он исполнял важные обязанности в правительстве, и у него была большая семья, но его основным интересом были Шри Чайтанья Махапрабху и Его движение санкиртаны. Он мало спал и рано вставал. Он так много сделал — писал книги, путешествовал, проповедовал, создавал центры. Он оказал огромное влияние, особенно на жителей Бенгалии и Ориссы, в том числе на интеллектуальную элиту, которая тогда-только вступала в контакт с современными идеями с Запада. Он возродил истинную миссию Шри Чайтаньи Махапрабху, вдохновил множество людей присоединиться к нему и оттолкнул от себя девиантные группы, которые потеряли большую часть своего влияния.
Взяв на себя такую грандиозную задачу и выполнив ее так успешно, но все еще окруженный множеством желающих, заинтересованных в освещении истинного намерения Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Бхактивинода Тхакур не знал, кто будет выполнять свою миссию. Поэтому он молился Кришне, чтобы Он послал кого-то — одного из Своих помощников из духовного царства — продолжить работу. Понятно, что появление Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура было ответом на молитвы Шрилы Бхактивиноды Тхакура.
Есть много случаев из ранней жизни Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, которые указывают на то, что он был тем человеком, которого послал Кришна. Когда ему было пять месяцев, перед домом Бхактивиноды Тхакура в Пури остановилась повозка Ратхаятры, и Тхакур велел своей жене Бхагавати Деви отнести ребенка на колесницу. Когда младенца положили к лотосным стопам Господа Джаганнатхи, тот протянул крошечные руки, чтобы коснуться стоп Божества, и Господь Джаганнатха обернул одну из Своих гирлянд вокруг младенца — как благословение и подтверждение его божественного происхождения.
Шри Сиддханта Сарасвати понимал миссию своего отца и трудился с ним, чтобы выполнить ее. Его отец посвятил его в воспевание Святого имени (харинама), махамантры Харе Кришна, но, согласно этикету, отец не дает настоящей дикши своему сыну. Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур велел ему обратиться за дикшей к Шриле Гауракишоре дасу Бабаджи, великому махабхагавате, полностью осознавшему себя, освобожденной душе. Но Шрила Гауракишора дас Бабаджи был отреченным бхаджанананди и не был склонен принимать учеников; он предпочел просто погрузиться в повторение Святых имен и слушание Священных Писаний.
Когда Шри Сиддханта Сарасвати подошел к нему, Шрила Гауракишора дас Бабаджи Махарадж прямо сказал ему, что он не примет в ученики его или кого-либо еще. Тем не менее Сиддханта Сарасвати настаивал, поэтому Бабаджи Махарадж сказал ему: «Я спрошу Махапрабху». Несколько дней спустя, когда Сиддханта Сарасвати вернулся и спросил: «Каков был приказ Махапрабху?», Бабаджи Махарадж ответил: «Я забыл спросить». И когда он пришел в третий раз, Бабаджи Махарадж прямо отказал ему: «Махапрабху не дал разрешения».
Шри Сиддханта Сарасвати был опустошен. Он встал и процитировал фразу Шрилы Бхактивиноды Тхакура, адресованную гуру — каруна на хойле кандийа кандийа прана на рахибо ара: «Если ты не будешь милостив ко мне, я просто запла́чу и не смогу жить дальше. Тогда Гауракишора дас Бабаджи Махарадж понял, насколько искренен и серьезен Шри Сиддханта Сарасвати и принял его как своего ученика и дал ему посвящение.
Пять лет спустя, в 1905 году, Шри Сиддханта Сарасвати дал клятву повторять по меньшей мере три лакха Святых имен в день, или десять миллионов в месяц, пока он не повторял один миллиард Святых имен. Для своих учеников Шрила Прабхупада установил минимальное количество шестнадцати раундов в день, что у большинства преданных занимает около двух часов. Четыре раза шестнадцать — это шестьдесят четыре круга или один лакх имен. И трижды шестьдесят четыре круга составляют триста тысяч имен, что займет у нас, даже с хорошей скоростью, по крайней мере шестнадцать часов в день. В Маяпуре Шри Сиддханта Сарасвати построил хижину из травы, где он жил очень просто и воспевал день и ночь. Если шел дождь и через соломенную крышу текло, он просто раскрывал зонтик и продолжал: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Чтобы выполнить свой обет, ему потребовалось более девяти лет, но даже тогда Шри Сиддханта Сарасвати писал, проповедовал и служил дхаме.
Одно мероприятие, которую он посетил, было особенно значимым. В Бенгалии кастовые брахманы держали мертвой хваткой свои привилегии на религиозные обряды. Шрила Бхактивинода Тхакур открыто высказывался против них и их ложного утверждения, основанного на их предполагаемом высоком рождении, которое заставляло их думать, что они обладали исключительными правами быть гуру и выполнять брахманические обязанности. Естественно, когда Шрила Бхактивинода Тхакур и Шри Сиддханта Сарасвати бросили им вызов, брахманы отреагировали. Собрание смарта-брахманов и джата-госани (кастовых госвами) попыталось опровергнуть доводы чистых вайшнавов и опубликовали трактат против них. В ответ вайшнавы созвали трехдневное публичное собрание, чтобы обсудить относительные позиции брахманов и вайшнавов. Предполагалось, что главным оратором будет Шрила Бхактивинода Тхакур, но из-за сильного ревматизма он оказался прикованным к постели.
Шрила Бхактивинода Тхакур сам не родился в семье брахмана, и, очевидно, его сын тоже не был. Теперь может возникнуть вопрос, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был лучом Вишну, вечного спутника Кришны, посланного из духовного мира в материальный мир, чтобы проповедовать — Кришна мог бы устроить его для рождения в брахманов семьи высшего света, со всеми брахманическими качествами, но Он этого не сделал. Почему так? Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, что Господь не организует рождение чистых преданных только в семьях элиты со всеми преимуществами: хорошим здоровьем, образованием, культурой, достатком, влиятельности и т.д. Потому что обычные люди чувствовали бы себя тогда обескураженными. Они подумают: «О, я не родилась в благородной семье, у меня не было того или иного преимущества. Есть ли вообще шансы?»
Итак, великие души рождаются в разных семьях, чтобы показать нам пример того, что любой человек в любом состоянии, даже если он не родился в семье брахмана, может стать сознающим Кришну и дать нам надежду, что мы тоже можем быть сознающим Кришну.
Итак, после публикации трактата касты брахманов, накануне публичного собрания, которое должно было созвать вайшнав, Шрила Бхактивинода Тхакур был выведен из строя, и он в отчаянии воскликнул: «В мире вайшнавов нет никого, кто мог бы ответить этим людям и, представив Священные Писания и логику, положить конец их основной деятельности?» Шри Сиддханта Сарасвати принял вызов, написал эссе под названием «Заключение о сравнении брахманов и вайшнавов» и отправился на собрание.
Многие кастовые брахманы, хотя и не приглашенные, также пошли на встречу. Понимая, что Бхактивинода Тхакур был болен и не мог присутствовать, они держались надменно и чванливо, уверенные, что легко одержат победу над вайшнавами.
Шри Сиддханта Сарасвати был первым оратором. Он начал с цитирования различных утверждений из Священных Писаний о возвышенном положении брахманов, и кастовые брахманы в аудитории были в восторге. Он был настолько блестящим, что мог говорить о высоком положении брахманов лучше, чем сами брахманы. Но затем он начал цитировать стихи из Священных Писаний о положении вайшнавов, утверждая, что вайшнавы выше, чем даже брахманы, и что независимо от своего рождения, если человек примет принципы вайшнава, он достигнет более высокого положения, чем положение брахмана. Брахманы в аудитории были полностью ошеломлены. Не видя никакого способа противостоять аргументам Шри Сиддханты Сарасвати, смарта-брахманы и джата-госани покинули собрание.
Шрила Бхактивинода Тхакур был уверен, что его миссия находится в надежных руках, что Шри Сиддханта Сарасвати был достойным преемником для продолжения своего дела. И Шри Сиддханта Сарасвати начал проповедовать повсюду. Он был бесстрашным и открытым в своей критике всего ложного. И его пример, и его наставления остаются актуальными для нас сегодня.
Шрила Сарасвати Тхакур был потрясающим писателем и докладчиком на различные темы, в том числе о том, как представить послание Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Он отметил, что есть люди, которые думают, что вы должны говорить только положительные, а не отрицательные вещи. Я испытал это, когда был в Мадрасе. Я просто проповедовал, потому что слышал проповедь Шрилы Прабхупады, и люди реагировали. Даже друзья, люди, которые принимали меня и поддерживали меня, советовали мне: «Не критикуйте других. Просто скажи, что хочешь сказать о своей философии и деятельности». Шрила Сарасвати Тхакур утверждал, что необходимо не только разъяснять правду, но и критиковать что-либо ложное, потому что в Калиюгу так много ложной пропаганды, что мы должны быть предельно ясными; в нашем сообщении не может быть никакой двусмысленности.
Необходимо не только разъяснять правду, но и критиковать что-либо ложное, потому что в Калиюгу так много ложной пропаганды, что мы должны быть предельно ясными; в нашем сообщении не может быть никакой двусмысленности.
Позитивный метод сам по себе не самый эффективный метод пропаганды в такой противоречивый период, как настоящее время. Негативный метод, который стремится отличить истину от не-истины во всех ее формах, еще лучше рассчитан на то, чтобы передать непосредственно немыслимое значение Абсолюта. Это преданность, которой добросовестный проповедник истины не может сознательно избежать, если он хочет быть верным слугой Бога. Этот метод обязательно создаст атмосферу противоречий, в которой довольно легко потерять равновесие. Но способы обманывающей энергии настолько сложны, что, если их вредная природа не будет полностью раскрыта, душа в обусловленном состоянии не сможет избежать ловушек, расставленных чародейкой [Майей] на погибель своим слишком податливым жертвам. Это обязанность, которая должна быть священной для всех, кому удалось достичь даже отдаленного взгляда на Абсолют.
Шрила Прабхупада также продемонстрировал такой подход. У него был друг доктор Патель, который сопровождал его во время утренних прогулок по пляжу в Джуху. Доктор Патель был довольно грамотным, знал санскрит и был довольно остёр. Однажды утром доктор Патель принялся восхвалять известного религиозного деятеля Индии, а Шрила Прабхупада, в свою очередь, принялся критиковать этого деятеля. Доктор Патель возразил: «Вы не можете так критиковать». Но Шрила Прабхупада ответил: «Это не я так сказал, а Кришна: на мам душкритино мудхах прападьянте нарадхамах майяйяпахрита-джнана ашурам бхавам ашритах: если ты не предаешься Кришне, ты негодяй в одной из этих категорий — глупец, негодяй, демон».
Доктор Патель был очень взволнован и поднял свой голос, ну а Шрила Прабхупада поднял свой голос. Ситуация стала напряженной и тревожной. Наконец друзья доктора Пателя оттащили того прочь. Это было похоже на боксерский ринг, когда прозвучал гонг, возвещающий об окончании боя, но противники просто продолжают идти друг на друга, и рефери приходится растаскивать тех по углам.
Впервые д-р Патель перестал приходить на утренние прогулки, и Шрила Прабхупада также сказал: «Теперь больше не будем обсуждать; мы будем только читать книгу Кришны». Но через пару дней, по словам доктора Пателя, когда он шел по пляжу в одном направлении, а Прабхупада шел в другом направлении, что-то в его сердце просто притянуло его к лотосным стопам Шрилы Прабхупады. Он предложил поклон и сказал: «Прабхупада, извини, но мы обучены уважать всех авторитетных святых Индии». И Шрила Прабхупада ответил: «Да, и наше дело — указать, кто не святой». Он учился у своего Гуру Махараджи, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. Мы не только говорим, кто святой; мы также объясняем, кто не святой. И это милость вайшнава, поэтому люди ясно знают, что к чему. В противном случае они могут быть введены в заблуждение и, как следствие, страдать.
Мы не только говорим, кто святой; мы также объясняем, кто не святой. И это милость вайшнава, поэтому люди ясно знают, что к чему. В противном случае они могут быть введены в заблуждение и, как следствие, страдать.
Шрила Сарасвати Тхакур был чрезвычайно могущественным и успешным проповедником, который бесстрашно говорил правду. И его чистая проповедь вдохновила сотни тысяч людей следовать.
Но у него также были и враги. Он был врагом лжи, и люди, которые процветали на лжи, иногда становились его врагами. Однажды, когда он и его группа выполняли навадвипа-парикраму, кастовые брахманы нанимали гундов, или головорезов, которые обрушивали на вайшнавов поток камней и валунов. Они реально хотели свести счеты и убить Шрилу Сарасвати Тхакура (были и другие случаи). Но один из его учеников умело обменял свое белое дхоти на шафрановые одежды Сарасвати Тхакура, поэтому Сарасвати Тхакур вышел замаскированным и избежал нападения. Но это была ужасная сцена. Это было похоже на бойню, улицы Навадвипы были залиты кровью вайшнавов. У некоторых преданных были серьезные порезы и переломы, но по милости Кришны никто не был убит.
Это был мрачный момент, но, когда выяснилось, что нападение было совершено кастовыми госвами, общественность встала на сторону Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и Гаудия Матха, и противодействие ему со стороны кастовых госвами лишилось всякой поддержки. По мере распространения новостей, протесты раздались и в газетах и журналах — со стороны научных кругов. Главный инспектор полиции в Навадвипе был уволен, а парикрама продолжала находиться под полной защитой полиции. Позже, когда его призвали выдвинуть обвинения против преступников, Шрила Сарасвати Тхакур отказался, сказав, что гунды служили йомену (мелкому землевладельцу) — иначе как Гаудия Матх мог бы оказаться на первых страницах всех газет? Шрила Сарасвати Тхакур был врагом лжи, но он был доброжелателем всех, даже людей, которые были ему враждебны.
Хотя Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был таким строгим и жестким, он также был строгим по отношению к себе самому. Когда дело касалось проповеди, он был готов потратить любую сумму денег и сделать что угодно. Когда я впервые служил в Индии, в 1970 году, только состоятельные люди могли позволить себе автомобили, в основном, произведенные в стране «Фиаты» и «Амбассадоры». Но у Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура был лимузин — еще в 1930-х годах. И он красиво одевался. Обычно он носил дхоти, но иногда, по мере необходимости, надевал двубортное пальто, чулки и туфли. У него была прекрасная мебель для приема особых гостей. Так, в отношении элиты, он сказал: «Мы проповедуем, приближая людей мира, одетые даже несколько лучше, чем они, демонстрируя знания, даже несколько превосходящие их, будучи даже где-то более стильными, чем они. Без этих деталей они думают, что мы ничего не стоим и не слушают нашу хари-катху. Я должен ходить в разные места для проповеди хари-катхи, поэтому я должен представляться как образованный и порядочный джентльмен; в противном случае непреданные не уделят мне своего времени».
Мы проповедуем, приближая людей мира, одетые даже несколько лучше, чем они, демонстрируя знания, даже несколько превосходящие их, будучи даже где-то более стильными, чем они. Без этих деталей они думают, что мы ничего не стоим и не слушают нашу хари-катху. Я должен ходить в разные места для проповеди хари-катхи, поэтому я должен представляться как образованный и порядочный джентльмен; в противном случае непреданные не уделят мне своего времени.
Он использовал любые средства, чтобы передать послание Кришны. Он руководил строительством диорам и других экспонатов, используя новейшие технологии, и организовывал огромные теистические выставки. Он построил грандиозный мраморный храм на берегу Ганги в Баг-Базаре, в Калькутте. Процессия, которая сопровождала Божества на прекрасной Ратхе, колеснице, от Матха в Ультаданги до нового храма, была огромной. Миллионы людей выстроились вдоль улиц вдоль двухмильного маршрута, который занял четыре часа, и двадцать пять тысяч человек, разделенных на сорок три группы, сопровождали Божества громкой харинама-санкиртаной. Для своей проповеди Гаудия Матх имел четыре автомобиля, лошадь и багги, слона и верблюда. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати устраивал выдающимся гостям экскурсии по Ганге на одном из катеров Матха и разъяснил им по ходу хари-катху.
В январе 1935 года Маяпур посетил губернатор Бенгалии сэр Джон Андерсон. Это было важным событием, потому что правителями были британцы, а Шрила Сарасвати Тхакур был одним из их подданных, их вассалов. Но губернатор в сопровождении многих других высокопоставленных лиц прошел весь путь до Маяпура, чтобы встретиться со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати и посмотреть на его деятельность.
Несмотря на огромную чистоту, потенциал и успех Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати как проповедника, однако, в его собственном учреждении были смущающие признаки того, что некоторых из его ведущих учеников поразила инфекция материализма. С таким богатством, возможностями, славой и уважением некоторые из них отвлеклись от курса. Вместо того, чтобы понимать, что все средства предназначались для служения Господу, для того, чтобы подводить людей к служению Господу, они наслаждались удобствами и лестью. Стремясь реформировать своих последователей, Шрила Сарасвати Тхакур решительно высказался, и он ограничил использование определенных возможностей — только для служения, только для проповеди — чтобы обуздать материалистические тенденции в преданных. (Конечно, у него также было много искренних учеников, которые не пострадали от материализма). В то же время Шрила Сарасвати Тхакур продолжал свою проповедническую деятельность — писал, издавал, путешествовал и проповедовал — и добился успеха везде, куда бы он ни пошел. Тем не менее, он был обеспокоен тем, что некоторые из его учеников стали такими обыденными.
Когда Шриле Сарасвати Тхакуру исполнилось шестьдесят два года, его здоровье ухудшилось, и он сделал заявления, указывающие на то, что скоро уйдет. В конце октября 1936 года он отправился в Пури, священное место, которое также было теплее, чем Калькутта, но в декабре, хотя он был в ослабленном состоянии, он захотел вернуться в Калькутту, и ученики организовали его путешествие на поезде.
В Калькутте ученики Шрилы Сарасвати Таукура вызвали самых известных врачей в городе. Когда кто-то посоветовал ему: «Тебе нужно больше отдыхать. Ты не можешь так много говорить», Сарасвати Тхакур возразил проповедью, продолжавшуюся часами, говоря о цели человеческой жизни, о том, что физическое тело было временным и что абсолютная необходимость души в том, чтобы служить Господу. Он чувствовал, что если он не может говорить о Кришне, то какой смысл в жизни?
23 декабря он дал указание преданным, собравшимся у его ложа: «Я расстроил умы многих людей. Многие могли бы считать меня своим врагом, потому что я был вынужден говорить о простой истине служения и преданности Абсолютному Богу. Я доставил им все эти неприятности только для того, чтобы они могли повернуться лицом к Личности Бога безо всяких мотивов и с чистой преданностью. Конечно, когда-нибудь они смогут это понять».
«Я советую всем проповедовать учение Рупы-Рагхунатхи [двух из шести Госвами, прямых учеников Господа Чайтаньи] всеми силами и ресурсами. Наша конечная цель — стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы Госвами и Шри Рагхунатхи Госвами. Вы все должны трудиться совместно под руководством вашего духовного учителя, чтобы служить Абсолютному Знанию, Личности Бога. Вы должны так или иначе жить без ссор в этом смертном мире — только для служения Богу. Пожалуйста, не отказывайтесь от служения Богу, несмотря на все опасности, критику и неудобства. Не разочаровывайтесь, потому что большинство людей в мире не служат Личности Бога; не отказывайтесь от собственного служения, которое является вашим всем и вся, и не отвергайте процесса воспевания и слушания трансцендентного святого имени Бога. Вы всегда должны воспевать трансцендентное имя Бога с терпением, как дерево, и смирением, как соломинка. Среди вас есть много достойных и способных. У нас нет другого желания вообще».
Вы должны так или иначе жить без ссор в этом смертном мире — только для служения Богу. Пожалуйста, не отказывайтесь от служения Богу, несмотря на все опасности, критику и неудобства. Не разочаровывайтесь, потому что большинство людей в мире не служат Личности Бога; не отказывайтесь от собственного служения, которое является вашим всем и вся, и не отвергайте процесса воспевания и слушания трансцендентного святого имени Бога.
После полуночи 31 декабря Шрила Сарасвати Тхакур покинул этот мир. Его ученики привели его тело в Маяпур и установили там его самадхи.
Новости о его уходе транслировались по Всеиндийскому радио, а в Бенгалии отмечался официальный день траура. Корпорация Калькутты провела специальное совещание в память о его памяти и приняла резолюцию, выражающую глубокую скорбь ее членов. Мэр обратился к собранию: «Я встаю, чтобы выразить соболезнование в связи с кончиной Его Божественной Милости Парамахамсы Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, президента-ачарьи Гаудия Матха в Калькутте и великого лидера движения Гаудия во всем мире».
Это печальное событие произошло в первый день этого Нового года.
«Родившийся в 1874 году, он посвятил всю свою жизнь религиозной деятельности и распространению культурного богатства нашей великой и древней земли. Интеллектуальный гигант, он вызывал восхищение всех за свою уникальную ученость, высокие и разнообразные достижения, оригинальное мышление и прекрасное изложение многих трудных областей знания».
«Неоценимым вкладом он обогатил многие журналы. Он был автором известной религиозной литературы. Он был одним из самых влиятельных и ярких представителей культа вайшнавизма, его высказывания и сочинения демонстрировали глубокое изучение сравнительной философии и богословия. Целостность его взглядов, обоснованность его учения и, прежде всего, его динамичная личность и непреодолимая сила чистой и простой жизни привлекли тысячи последователей его послания любви и служения Абсолюту, которое несет Шри Кришна Чайтанья».
«Он был основателем и направляющей силой Шри Чайтанья Матха в Шри Маяпуре (Надия) и Гаудия Матха в Калькутте. Движение Гаудия, в которое он внес немалый вклад, понесло утрату в связи с кончиной такой великой души. Его уход создал пустоту в духовном горизонте Индии, которую трудно восполнить».
Эта пустота была большой — он был монументальной личностью, и больше никого не было такого, как он. Практически, никогда не было никого, подобного ему, и никто не мог представить, чтобы кто-то вроде него пришел после.
Но затем, в 1965 году, смиренный слуга Шрилы Бхактисиддханты, ученик-грихастха по имени Абхай Чаранаравинда дас, который после ухода своего гуру Махараджа был отмечен титулом санньяси и именем «А.C. Бхактиведанта Свами» Шрипадом Бхакти Прагьяной Кешавой Госвами Махараджем, взошел на борт парохода и отправился из Калькутты в Нью-Йорк, где начал движение сознания Кришны на Западе, учредив Международное общество сознания Кришны. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как он стал известен, воплотил дух, учение и силу своего Гуру Махараджи и исполнил желание и предсказание Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и Шрилы Сарасвати Тхакура о том, что святые имена Шри Кришны и Шри Кришна Чайтаньи распространятся по всем городам и деревням мира.
Шрила Прабхупада внес коррективы, потому что у него была своя аудитория и особые обстоятельства. Как и его Гуру Махарадж, он был готов использовать всё и вся для служения миссии. Он использовал современные технологии — магнитофоны, диктофоны, электрические пишущие машинки, печатные машины, компьютеры, самолеты, поставив всё на службу Господу. Он отправил учеников в Бенгалию для изучения традиционного искусства изготовления кукол, а также использовал современные технологии для создания экспозиций диорамы, иллюстрирующих принципы сознания Кришны и игры Господа. Приняв идею Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати о теистических выставках, он создал музей FATE (Первая американская теистическая выставка) в Лос-Анджелесе.
Итак, линия Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура продолжается по его божественной милости.
Но проповедовать в Калиюгу нелегко. У Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати было много врагов, и у Шрилы Прабхупады они тоже были. Как сказал Шрила Прабхупада: «Большая проповедь означает больших врагов». Если мы просто останемся дома или скажем людям: «У меня всё хорошо, у вас всё хорошо, так что всё в порядке», то мы не наживем себе множества врагов, но мы не будем иметь и большого эффекта. На самом деле, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати с сарказмом заметил: «Mein bhi cup, tum bhi cup»: «Я буду спокойным, ты будь спокоен», имея в виду: «Я не буду вас беспокоить, вы меня не беспокоите». Но это не было его настроением, не было настроением Шрилы Прабхупады, и это не должно быть нашим настроением.
И, конечно же, святое имя: сущность всего — воспевание Cвятого имени. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати советовал: «Кришна и Кришна-нама не являются двумя сущностями. Кришна — это Его святое имя, а святое имя — это Кришна. Кришна-нама это сын Нанды, Шьямасундара. Наше единственное преданное служение и долг — это Шри-Кришна-нама-санкиртана. Такое понимание благоприятно».
И одному ученику он написал: «Я очень рад слышать, что твой энтузиазм к воспеванию [Святого имени] возрастает. По мере того как наша скверна удаляется благодаря воспеванию, образ Господа, его качества и игры откроются нам в Святом имени. Нет смысла прилагать отдельные усилия для искусственного запоминания образа, качеств и игр Господа. Господь и Его имя — это одно и то же. Это будет ясно понято, когда покровы в вашем сердце будут удалены. Воспевая без оскорблений, вы лично поймете, что все совершенства происходят от Святого имени. Благодаря воспеванию различие, существующее между собой и грубым и тонким телами, постепенно стирается, и человек осознает свою духовную сущность. Осознав духовное тело и продолжая воспевать, человек видит трансцендентную природу Господа. Только Святое имя раскрывает духовную форму живого существа и затем привлекает его к образу Кришны. Только Святое имя раскрывает духовные качества живого существа, а затем привлекает его к качествам Кришны. Только Святое имя раскрывает духовную деятельность живого существа, а затем привлекает его к играм Кришны. Под служением Святому имени мы подразумеваем не только повторение Святого имени; это также включает другие обязанности воспевающего. Если мы служим Святому имени телом, разумом и душой, тогда направление этого служения спонтанно проявляется, подобно Солнцу в чистом небе, в сердце воспевающего.
Какова природа Святого имени? В конце концов, все эти понимания спонтанно появляются в сердце того, кто повторяет Святое имя. Истинная природа харинамы раскрывается через слушание, чтение и изучение Священных Писаний. Нет необходимости писать что-либо еще на эту тему. Все эти вещи откроются вам через воспевание».
Итак, давайте все будем повторять: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Большое спасибо! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки джая! Шрила Прабхупада Ки Джайя!
ГИРИРАДЖ СВАМИ
Прочитано на день Ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, 24 декабря 2010 года в Вентуре (Калифорния)
Источник http://www.dandavats.com/?p=9308
My Spiritual Grandfather, Our Devotional Line
Wednesday, 12 February 2020 / Published in Articles / 6,953 views
By Giriraj Swami
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, Srila Prabhupada’s spiritual master, is my grand spiritual master, but I feel that I never really knew him very well until I read his biography Sri Bhaktisiddhanta Vaibhava by my godbrother Bhakti Vikasa Swami. Many of the quotes and references below come from that work.
We are all here by the mercy of His Divine Grace A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada and the Supreme Lord, Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. There’s a line through which the mercy descends upon us, beginning with Krishna, the Supreme Personality of Godhead, and passing, one teacher after the other, through parampara, or disciplic succession. Five thousand years ago Krishna came in His original form and instructed, in the Bhagavad-gita (9.34, 18.65), man-mana bhava mad-bhakto: «Always think of Me and become My devotee.» Five hundred years ago the same Lord Krishna came again, in the devotional form of Sri Krishna Chaitanya, to explain and personally show how to be a devotee and always think of Krishna. Lord Chaitanya quoted a verse from the Brhan-naradiya Purana (38.126):
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
«One should chant the holy name, chant the holy name, chant the holy name of Hari, Krishna. There is no other way, no other way, no other way for success in the present age of Kali.» He also desired and predicted:
prthivite ache yata nagaradi grama
sarvatra pracara haibe mora nama
«In as many towns and villages as there are on the surface of the earth, My holy name will be propagated.» (Cb 3.4.126) This desire and prediction were expressed at a time when it was almost impossible to imagine or believe that it could happen.
In the 1800s Srila Bhaktivinoda Thakura began the effort to spread the holy name of Krishna to countries outside India. He wrote a small book in English called Chaitanya Mahaprabhu: His Life and Precepts and dispatched copies to libraries around the world. In recent years Srila Prabhupada’s disciples have discovered copies in libraries from Canada (McGill University) to Australia. Bhaktivinoda Thakura yearned for the day when devotees from all over the world would unite in harinama-sankirtana and wrote, «Very soon the unparalleled path of harinama-sankirtana will be propagated all over the planet. . . . Oh, for that day when the fortunate English, French, Russian, German, and American people will take up banners, mridangas, and kartals and perform kirtan through their streets and towns. When will that day come? Oh, for the day when the fair-skinned men from their side will raise up the chanting of ‘Jaya Sacinandana, jaya Sacinandana ki jaya!’ and join with the Bengali devotees. When will that day be?» (Sajjana-tosani)
Srila Bhaktivinoda Thakura was a very powerful spiritual master, an acharya. After the disappearance of Sri Chaitanya Mahaprabhu and His associates, many unscrupulous people claiming to be Mahaprabhu’s followers introduced concocted philosophies and practices—even illicit activities—to the point that if an educated Bengali heard the word «Vaishnava,» he would immediately think the worst. In educated circles, «Vaishnava» had come to mean a sentimental, ignorant person with loose character who, in the guise of religion, engaged in all sorts of activities. In this precarious situation, Srila Bhaktivinoda Thakura came forward and presented the true understanding of Sri Chaitanya Mahaprabhu, speaking strongly against the deviant groups that had distorted and perverted His pure teachings and practices.
Srila Bhaktivinoda Thakura held a high position in the British rule of India—the highest an Indian could hold, and then only very rarely. He had important responsibilities in the government and had a large family, but his main interest was Sri Chaitanya Mahaprabhu and the sankirtana movement. He would sleep little and rise early. He did so much—wrote books, traveled, preached, established centers—and had a tremendous effect, especially on the people of Bengal and Orissa, including the intellectual elite, who were just then coming in touch with modern ideas from the West. He revived the true mission of Sri Chaitanya Mahaprabhu, inspiring hosts of people to join him, and pushed back the deviant groups, which lost much of their influence.
Having undertaken such a tremendous task and executed it so successfully but still being surrounded by so many parties with vested interests in covering the true intention of Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktivinoda Thakura was at a loss as to who would carry on his mission. So he prayed to Krishna to send someone—one of His own associates from the spiritual realm—to continue the work. It is understood that the appearance of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura was the answer to Srila Bhaktivinoda Thakura’s prayers.
There are many incidents from Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati’s early life that indicate that he was that person sent by Krishna. When he was five months old, the Ratha-yatra cart halted in front of Bhaktivinoda Thakura’s home in Puri, and the Thakura directed his wife, Bhagavati Devi, to carry the baby to the chariot. When the infant was placed at the lotus feet of Lord Jagannatha, he extended his tiny arms to touch the Deity’s feet, and Lord Jagannatha dropped one of His garlands around the baby—a blessing and a confirmation of his divine descent.
Sri Siddhanta Sarasvati understood his father’s mission and worked with him to fulfill it. His father initiated him into the chanting of the holy name (hari-nama), the Hare Krishna maha-mantra, but according to etiquette, a father does not give actual diksa to his son. So Srila Bhaktivinoda Thakura instructed him to approach Srila Gaurakisora dasa Babaji, a great maha-bhagavata, fully self-realized, liberated soul, for diksa. But Srila Gaurakisora dasa Babaji was a renounced bhajananandi and not inclined to accept disciples; he preferred simply to immerse himself in chanting the holy names and hearing scripture.
When Sri Siddhanta Sarasvati approached him, Srila Gaurakisora dasa Babaji Maharaja told him directly that he would not accept him or anyone else as a disciple. Still, Siddhanta Sarasvati persisted, so Babaji Maharaja told him, «I will ask Mahaprabhu.» A few days later, when Siddhanta Sarasvati returned and inquired, «What was Mahaprabhu’s order?» Babaji Maharaja replied, «I forgot to ask.» And when he came for the third time, Babaji Maharaja directly refused him: «Mahaprabhu has not given permission.» Sri Siddhanta Sarasvati was devastated. He stood up and quoted a line by Srila Bhaktivinoda Thakura, addressed to the guru—karuna na hoile, kandiya kandiya, prana na rakhibo ara: «If you are not merciful to me, I will simply weep, and I will not be able to maintain my life.» When Gaurakisora dasa Babaji Maharaja understood how sincere and serious Sri Siddhanta Sarasvati was, he accepted him as his disciple and initiated him.
Five years later, in 1905, Sri Siddhanta Sarasvati undertook a vow to chant at least three lakh holy names daily, or ten million monthly, until he had chanted one billion holy names. For his disciples, Srila Prabhupada fixed the minimum number of sixteen rounds per day, which takes most devotees about two hours. Four times sixteen is sixty-four rounds, or one lakh names. And three times sixty-four rounds comes to three hundred thousand names, which would take us, even at a good rate, at least sixteen hours a day. In Mayapur, Sri Siddhanta Sarasvati constructed a grass hut, where he lived very simply and chanted day and night. If rain came and leaked through the thatched roof, he would just hold up an umbrella and continue chanting: «Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.»
To complete his vow took more than nine years, but even then, Sri Siddhanta Sarasvati would write, preach, and serve the dhama.
One program he attended was especially significant. In Bengal the caste brahmans held a stranglehold on people’s religious practices. Srila Bhaktivinoda Thakura had spoken openly against them and their false claim, based on their supposed high birth, that they possessed exclusive rights to be gurus and perform brahminical functions. Naturally, when Srila Bhaktivinoda Thakura and Sri Siddhanta Sarasvati challenged them, the brahmans reacted. An assembly of smarta-brahmanas and jata-gosanis (caste Gosvamis) came together to try to refute the arguments of the pure Vaishnavas and published a tract against them. In response, the Vaishnavas called a three-day public meeting to discuss the relative positions of brahmans and Vaishnavas. Srila Bhaktivinoda Thakura was expected to be the main speaker, but severe rheumatism had rendered him bedridden.
Srila Bhaktivinoda Thakura himself was not born in a brahman family, and obviously, neither was his son. Now, the question may be raised that Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati was a ray of Vishnu, an eternal associate of Krishna’s sent from the spiritual realm to the material world to preach—Krishna could have arranged for him to take birth in the highest class of brahman family, with all the brahminical qualifications, but He didn’t. Why not? Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati explains that the Lord does not arrange for pure devotees to take birth only in high-class families, with all the advantages of good health, education, culture, wealth, strength, and so on, because ordinary people would feel discouraged. They would think, «Oh, I didn’t take birth in a high-class family; I didn’t have this or that advantage. What is the hope for me?» So, great souls take birth in various kinds of families to show us the example that anyone in any condition—even if not born in a brahman family—can become Krishna conscious, and to give us hope that we too can be Krishna conscious.
So, after the publication of the caste brahmans’ tract, on the eve of the public meeting to be convened by the Vaishnavas, Srila Bhaktivinoda Thakura was incapacitated, and he cried out in desperation, «Is there no one in the Vaishnava world who can reply to these people and, by presenting scriptural evidence and logic, put a stop to their base activities?» Sri Siddhanta Sarasvati took up the challenge, wrote an essay called «Conclusion Regarding the Comparison of Brahmans and Vaishnavas,» and went to attend the meeting.
Many caste brahmans, although not invited, also went to the meeting. Understanding that Bhaktivinoda Thakura was indisposed and unable to attend, they swaggered about, confident that they would easily triumph over the Vaishnavas.
Sri Siddhanta Sarasvati was the first speaker. He began by quoting various statements from scripture about the exalted position of brahmans, and the caste brahmans in the audience were delighted. He was so brilliant that he could speak better about the high position of brahmans than the brahmans themselves. But then he began quoting verses from scripture about the position of Vaishnavas, establishing that Vaishnavas were higher than even brahmans and that irrespective of one’s birth, if one accepted the Vaishnava principles, he would attain a position more exalted than that of a brahman. The brahmans in the audience were completely overwhelmed. Seeing no way to counter Sri Siddhanta Sarasvati’s arguments, the smarta-brahmanas and jata-gosanis slinked away.
Srila Bhaktivinoda Thakura felt assured that his mission was in capable hands, that Sri Siddhanta Sarasvati was a worthy successor to continue his cause. And Sri Siddhanta Sarasvati began to preach far and wide. He was fearless and open in his criticism of anything false. And his example and instructions remain relevant to us today.
Srila Sarasvati Thakura was a prodigious writer and speaker on various topics, including how to present the message of Sri Chaitanya Mahaprabhu and Srila Bhaktivinoda Thakura. He noted that there are people who think that you should say only positive—not negative—things. I experienced that when I was in Madras. I was just preaching as I had heard Srila Prabhupada preach, and people reacted. Even friends, people who were hosting me and supporting me, advised me, «Don’t criticize others. Just say what you want about your philosophy and activities.» Srila Sarasvati Thakura averred that it was imperative not only to elucidate the truth but also to criticize anything false, because in Kali-yuga there is so much false propaganda that we have to be very clear; there cannot be any ambiguity in our message:
The positive method by itself is not the most effective method of propaganda in a controversial age like the present. The negative method, which seeks to differentiate the truth from non-truth in all its forms, is even better calculated to convey the directly inconceivable significance of the Absolute. It is a necessity which cannot be conscientiously avoided by the dedicated preacher of the truth if he wants to be a loyal servant of Godhead. The method is sure to create an atmosphere of controversy in which it is quite easy to lose one’s balance of judgment. But the ways of the deluding energy are so intricate that unless their mischievous nature is fully exposed, it is not possible for the soul in the conditioned state to avoid the snares spread by the enchantress [Maya] for encompassing the ruin of her only too willing victims. It is a duty which shall be sacred to all who have been enabled to attain even a distant glimpse of the Absolute.
Srila Prabhupada also demonstrated this approach. He had a friend named Dr. Patel who would accompany him on his morning walks on Juhu Beach. Dr. Patel was quite literate, he knew Sanskrit, and he was quite sharp. So, one morning, Dr. Patel started praising a revered popular religious figure of India, and Srila Prabhupada, in turn, began to criticize the figure. Dr. Patel protested, «You cannot criticize like this.» But Srila Prabhupada replied, «I am not saying; Krishna is saying—na mam duskrtino mudhah prapadyante naradhamah, mayayapahrta-jnana asuram bhavam asritah: if you are not surrendered to Krishna, you are a miscreant in one of these categories—fool, rascal, demon.»
Dr. Patel became very agitated and raised his voice, and Srila Prabhupada raised his. The whole situatn became both tense and intense. Finally, Dr. Patel’s friends dragged him away. It was like in a boxing ring when the bell rings to signal the end of the fight and the two opponents just keep going at each other and the referee has to tear them apart.
For the first time, Dr. Patel stopped coming for the morning walks, and Srila Prabhupada also said, «Now no more discussion; we will only read Krsna book.» But after a couple of days, according to Dr. Patel, he was walking from one direction on the beach, and Prabhupada was walking from the other, and something in his heart just drew him to Srila Prabhupada’s lotus feet. He offered obeisance and said, «Prabhupada, I am sorry, but we are trained to respect all the accredited saints of India.» And Srila Prabhupada replied, «Yes, and our business is to point out who is not a saint.» He had learned from his guru maharaja, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati. We not only tell who is a saint; we also explain who is not a saint. And that is the mercy of the Vaishnava, so people know clearly what is what. Otherwise, they can be misled and, as a result, suffer.
Srila Sarasvati Thakura was a tremendously powerful and successful preacher who fearlessly spoke the truth. And his pure preaching inspired hundreds of thousands of people to follow.
But he also had enemies. He was the enemy of falsehood, and people who were thriving on falsehood sometimes became his enemies. Once, when he and his party were performing navadvipa-parikrama, the caste brahmans hired goondas, or thugs, who let loose with a volley of stones and boulders on the party. They were really aiming to take Srila Sarasvati Thakura’s life. (There were attempts on other occasions as well.) But one of his disciples cleverly exchanged his white dress for Sarasvati Thakura’s saffron robes, so Sarasvati Thakura emerged disguised and escaped. But it was a terrible scene. It looked like a massacre, with the streets of Navadvipa stained with the blood of the Vaishnavas. Some devotees suffered severe gashes and fractures, but by Krishna’s grace none were killed.
It was a dark moment, but when it came to light that the attack had been perpetrated by the caste Gosvamis, the public sided with Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati and the Gaudiya Matha, and the caste Gosvamis’ opposition to him lost whatever credibility it had. As news of the event spread, those in learned circles protested in newspapers and magazines. The chief police inspector in Navadvipa was sacked, and the parikrama continued under full police protection. Later, when urged to press charges against the culprits, Srila Sarasvati Thakura declined, saying that the goondas had done a yeoman’s service—otherwise how could the Gaudiya Matha have been featured on the front pages of all the newspapers? Srila Sarasvati Thakura was the enemy of falsehood, but he was the well-wisher of everyone, even of people who were inimical to him.
Although Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati was so austere and rigid, so strict with himself, when it came to preaching he was ready to spend any amount of money and do anything. When I was first serving in India, in 1970, only affluent people could afford cars, mainly the locally manufactured Fiats and Ambassadors. But Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura had a limousine—back in the 1930s. And he dressed nicely. He would typically wear a dhoti, but on occasion, as required, he would don a double-breasted coat, stockings, and shoes. He had fine furniture for receiving special guests. Thus, referring to the elite, he said, «We are preaching by approaching the people of the world dressed even somewhat better than they, showing knowledge even somewhat greater than theirs, being even somewhere more stylish than they—without which they would think us worthless and not listen to our hari-katha. . . . I have to go to various places for propagating hari-katha, so I must present myself as a learned and decent gentleman; otherwise nondevotees will not give me their time.»
He used all means to broadcast the message of Krishna. He directed the construction of dioramas and other exhibits, using the latest technologies, and staged huge Theistic Exhibitions. He built a grand marble temple on the banks of the Ganges at Bag-bazar in Calcutta. The procession that brought the Deities on a beautiful ratha, chariot, from the matha at Ultadangi to the new temple was enormous. Millions of people lined the streets along the two-mile route, which took four hours to traverse, and twenty-five thousand men, divided into forty-three groups, accompanied the Deities with loud harinama-sankirtana. For its work, the Gaudiya Matha owned four cars, a horse and buggy, an elephant, and a camel. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati would treat prominent guests to excursions on the Ganges in one of the Matha’s launches and expound hari-katha to them.
In January of 1935 the governor of Bengal, Sir John Anderson, visited Mayapur. This was a major event, because the Britishers were the rulers, and Srila Sarasvati Thakura was one of their subjects, their vassals. But the governor, accompanied by many other dignitaries, came all the way to Mayapur to meet Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati and see his work.
Despite Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati’s tremendous purity and potency and success as a preacher, however, within his own institution there were disconcerting signs that some of his leading disciples were becoming materially infected. With so much opulence, facility, fame, and respect, some of them had become distracted. Instead of realizing that all the facility was meant for the service of the Lord, to bring people to the Lord’s unalloyed service, they were enjoying the facilities and adulation. In an effort to reform his followers, Srila Sarasvati Thakura spoke strongly, and he restricted the use of certain facilities—only for service, only for preaching—to curb the devotees’ materialistic tendencies. (Of course, he also had many sincere disciples, who did not become materially affected.) At the same time, Srila Sarasvati Thakura continued his propaganda activities—writing, publishing, traveling, and preaching—and was successful wherever he went. Still, he was disturbed that some of his disciples had become so mundane.
When he reached the age of sixty-two, Srila Sarasvati Thakura’s health declined, and he made statements indicating that he would soon be leaving. In late October 1936 he traveled to Puri, a holy place that was also warmer than Calcutta, but in December, though he was in a weakened condition, he wanted to return to Calcutta, and the disciples arranged for his travel by train.
In Calcutta Srila Sarasvati Thaukura’s disciples called in some of the most renowned physicians in the city. When one advised him, «You have to rest more. You can’t speak so much,» Sarasvati Thakura proceeded to preach for hours about the purpose of human life, that the physical body was temporary and that the soul’s absolute necessity was to serve the Lord. He felt that if he couldn’t speak about Krishna, what would be the use of living?
On December 23 he instructed the devotees gathered at his bedside:
«I have upset many persons’ minds. Many might have considered me their enemy, because I was obliged to speak the plain truth of service and devotion towards the Absolute Godhead. I have given them all those troubles only so they might turn their face toward the Personality of Godhead without any desire for gain and with unalloyed devotion. Surely some day they will be able to understand that.
«I advise all to preach the teachings of Rupa-Raghunatha [two of the Six Gosvamis, direct disciples of Lord Chaitanya] with all energy and resources. Our ultimate goal shall be to become the dust of the lotus feet of Sri Sri Rupa and Raghunatha Gosvamis. You should all work conjointly under the guidance of your spiritual master with a view to serve the Absolute Knowledge, the Personality of Godhead. You should live somehow or other without any quarrel in this mortal world only for the service of Godhead. Do not, please, give up the service of Godhead, in spite of all dangers, all criticisms, and all discomforts. Do not be disappointed, for most people in the world do not serve the Personality of Godhead; do not give up your own service, which is your everything and all, neither reject the process of chanting and hearing of the transcendental holy name of Godhead. You should always chant the transcendental name of Godhead with patience and forbearance like a tree and humbleness like a straw . . . There are many amongst you who are well qualified and able workers. We have no other desire whatsoever.»
After midnight on December 31, Srila Sarasvati Thakura left this world. His disciples took his body to Mayapur and established his samadhi there.
News of his departure was broadcast on All-India Radio, and an official day of mourning was observed in Bengal. The Corporation of Calcutta held a special meeting in tribute to his memory and issued a resolution expressing its members’ deep sorrow. The mayor addressed the assembly:
«I rise to condole the passing away of His Divine Grace Paramahamsa Srimad Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Maharaja, the president-acharya of the Gaudiya Matha of Calcutta and the great leader of the Gaudiya movement throughout the world. This melancholy event happened on the first day of this New Year.
«Born in 1874, he dedicated his whole life to religious pursuits and dissemination of the cultural wealth of this great and ancient land of ours. An intellectual giant, he elicited the admiration of all for his unique scholarship, high and varied attainments, original thinking, and wonderful exposition of many difficult branches of knowledge.
«With invaluable contributions he enriched many journals. He was the author of some devotional literature of repute. He was one of the most powerful and brightest exponents of the cult of Vaisnavism, his utterances and writings displaying a deep study of comparative philosophy and theology. Catholicity of his views, soundness of his teachings, and, above all, his dynamic personality and the irresistible force of the pure and simple life, had attracted thousands of followers of his message of love and service to the Absolute as propagated by Sri Krishna Chaitanya.
«He was the founder and guiding spirit of the Sri Chaitanya Matha at Sri Mayapur (Nadia) and the Gaudiya Matha of Calcutta. The Gaudiya movement, to which his contribution is no small one, has received a setback at the passing away of such a great soul. His departure has created a void in the spiritual horizon of India, which is difficult to be filled up.»
That void was a big one—he was a monumental personality, and there was no one else like him. Practically, there had never been anyone like him before, and nobody could imagine anyone like him coming afterwards.
But then, in 1965, Srila Bhaktisiddhanta’s humble servant, a grihastha disciple named Abhay Caranaravinda dasa, who after his guru maharaja’s disappearance had been awarded sannasya and the name «A. C. Bhaktivedanta Swami» by Sripada Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja, boarded a steamer from Calcutta, traveled to New York, and began the Krishna consciousness movement, the International Society for Krishna Consciousness, in the West. Bhaktivedanta Swami—Srila Prabhupada, as he became known—embodied the spirit and teachings and potency of his guru maharaja and fulfilled the desire and prediction of Sri Chaitanya Mahaprabhu, Srila Bhaktivinoda Thakura, and Srila Sarasvati Thakura that the holy names of Sri Krishna, of Sri Krishna Chaitanya, be propagated in every town and village of the world.
Srila Prabhupada made adjustments, because he had his own audience and particular circumstances. Like his guru maharaja, he was ready to use anything and everything in the service of the mission. He engaged modern technology—tape recorders, Dictaphones, electric typewriters, printing presses, computers, airplanes—in the service of the Lord. He sent disciples to Bengal to learn the traditional art of doll making and also used modern technology to create diorama exhibits illustrating the principles of Krishna consciousness and the pastimes of the Lord. Adopting Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati’s idea of theistic exhibitions, he created the FATE (First American Theistic Exhibition) museum in Los Angeles.
So, the line of Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura is continuing, by his divine grace.
But it is not easy to preach in Kali-yuga. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati had many enemies, and Srila Prabhupada did too. As Srila Prabhupada said, «Big preaching means big enemies.» If we just stay at home, or tell people, «I’m okay, you’re okay—everything is okay,» we’re not going to make many enemies, but neither are we going to have much effect. In fact, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati sarcastically remarked, mein bhi cup, tum bhi cup: «I’ll be quiet, you be quiet,» meaning, «I won’t disturb you, you don’t disturb me.» But that was not his mood, and that was not Srila Prabhupada’s mood, and that should not be our mood either.
And of course, the holy name: the essence of everything is the chanting of the holy name. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati advised, «Krishna and krsna-nama are not two entities. Krishna is His holy name, and the holy name is Krishna. Krsna-nama is the son of Nanda, Syamasundara. Our only devotional service and duty is sri-krsna-nama-sankirtana. This understanding is auspicious.»
And to one disciple, he wrote:
«I am overjoyed to hear that your enthusiasm for chanting is increasing. As our contaminations are removed by chanting, the Lord’s form, qualities, and pastimes will be revealed to us in the holy name. There is no point in making a separate effort to artificially remember the Lord’s form, qualities, and pastimes. The Lord and His name are one and the same. This will be understood clearly when the coverings in your heart are removed. By chanting without offenses you will personally realize that all perfections come from the holy name. Through chanting, the distinction that exists between the self, and the gross and subtle bodies, is gradually effaced and one realizes one’s own spiritual form. Once aware of the spiritual body, as one continues to chant, one sees the transcendental nature of the Lord’s form. Only the holy name reveals the spiritual form of the living being and then causes him to be attracted to Krishna’s form. Only the holy name reveals the spiritual qualities of the living being and then causes him to be attracted to Krishna’s qualities. Only the holy name reveals the spiritual activities of the living being and then causes him to be attracted to Krishna’s pastimes. By service to the holy name we do not mean only the chanting of the holy name; it also includes the other duties of the chanter. If we serve the holy name with the body, mind, and soul, then the direction of that service spontaneously manifests like the sun in the clear sky of the chanter’s heart. What is the nature of the holy name? Eventually all these understandings spontaneously appear in the heart of one who chants the holy name. The true nature of hari-nama is revealed by listening to, reading, and studying the scriptures. It is unnecessary to write anything further on this subject. All these things will be revealed to you through chanting.»
So, let us all chant, «Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.»
Thank you very much.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura ki jaya!
Srila Prabhupada ki jaya!
[A talk by Giriraj Swami on Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura’s disappearance day, December 24, 2010, in Ventura, California]
