Вадим Останин: «Образ Иисуса и его учения в санскритских источниках»

Сегодня, когда понятие «евразийство» прочно закрепилось не только в философской, но и внешнеполитической сфере, настало время спроецировать его и на иные аспекты человеческого существования. Одним из них, несомненно, является религия, и, кажется, что представители различных религий должны стать более терпимыми, открытыми к восприятию друг друга, переоценить свое наследие не в узко «партийном», а как раз евразийском смысле. Особенно это касается представителей авраамических религий, ибо именно они, как показывает историческая и современная практика, склонны к проявлениям нетерпимости по отношению к учению других конфессий и религиозно-философских школ.

В нижеследующем исследовании предпринята попытка показать, что образ и учение наиважнейшей персоналии для любой авраамической религии — Иисуса Христа (как бы к нему не относились), отнюдь не являются только их достоянием. Его невозможно «запатентовать», присвоить, что очевидно противоречит евразийской парадигме мышления. Напротив, воистину являясь личностью евразийского масштаба, Иисус, в том, либо ином виде, донес Свои наставления до всех важнейших уголков Евразии. В рамках данной статьи мы подвергнем анализу индийский «след» Его учения.

Существует целый ряд трудов, посвященных этой не теряющей популярности и даже некоторого эпатажа теме. Однако все они могут быть размещены в двух группах. В первой из них окажутся источники косвенного порядка, т.е. те, что не содержат первоисточника на языке оригинала. Сюда войдет т.н. «Тибетское Евангелие», приводимое на французском языке в книге Николая Нотовича «Неизвестная жизнь Иисуса Христа». По словам Нотовича текст изначально написан на пали, потом переведен на тибетский, наконец, в 1887 г. в Химисе был прочитан ему настоятелем буддийского монастыря. Известно также, что знаменитый индолог Макс Мюллер подверг книгу «Тибетское Евангелие» беспощадной критике.

Однако в 1929 г. известнейший отечественный художник, культурный деятель и мыслитель Николай Рерих опубликовал книгу «Алтай-Гималаи», в которой записаны его путевые заметки, сделанные во время путешествия по Центральной Азии в 1923-1928 гг. В книге не раз даются отсылки и даже приводятся фрагменты текста, очень напоминающего французский оригинал Нотовича. В том же 1929 г. вышла книга Абхедананды Свами, ученика знаменитого гуру Рамакришны, «Путешествие в Кашмир и Тибет», описывающая его пребывание на названных территориях в 1922 г. В ней также приводятся фрагменты, сильно напоминающие текст Нотовича. Наконец, существующее «Евангелие эпохи Водолея» Леви Х. Доулинга по его личному признанию «снято с акаши (эфира)» и потому при всей своей содержательности не может рассматриваться в качестве пусть даже косвенного источника в научных кругах.

Под источниками прямого порядка мы понимаем сами санскритские первоисточники, которых не так уж много, но ценность их от этого вовсе не уменьшается: тантрический текст «Натха-намавали», хроника царских династий «Раджа-тарангини» (2.65-161) летописца Калханы, наконец, наиболее значимое свидетельство — фрагмент «Бхавишья-пураны», перевод которого дается ниже.

В первом из них рассказывается о великом йоге Ишанатхе, который прибывает в Индию в возрасте около четырнадцати лет. После своего обучения, он возвращается к себе на родину и начинает проповедовать. Однако вскоре его невежественные и агрессивные соотечественники составляют заговор против него и, в конце концов, распинают. Но Ишанатха вовсе не умирает, а погружает сознание в йогический транс, самадхи. Его палачи, решив, что он умер, кладут его в гробнице. В то же самое время великий гуру Ишанатхи, могущественный мистик по имени «Четаннатха» (что вполне можно истолковать как «Святой Дух»), пребывавший в Гималаях, с помощью духовного ока своей запредельной мудрости видит страдания ученика, и, воспользовавшись йогическими способностями, переносится к вратам его гробницы. Прибытие Четаннатха сопровождается различными катаклизмами, такими как землетрясение, громы и молнии, что указывает на гнев высших сил. Четаннатха входит в гробницу и выводит Ишанатху из транса, а затем они вместе возвращаются в Гималаи. Там Ишанатха основывает обитель и устанавливает поклонение лингаму, символическому изображению Шивы. Датировка «Натха-намавали» чрезвычайно затруднена, ибо текст долгое время хранился в устной гималайской традиции.

Второй источник представляет собой хронику, написанную придворным ученым (пандитом) Калханой в 1148 г. н.э. Помимо прочего там содержится рассказ о некоем гуру Ишане, который жил в I-м веке н.э. и сотворил множество чудес. Наиболее известным из них стало воскрешение некоего вазира (визиря — чиновника-аристократа) по имени «Самдхимати» в правление кашмирского царя Джаендры. Самдхимати являл собой образец благочестия и преданности Богу и раздавал все свои деньги нуждающимся. Однако в столице стал распространяться слух о том, будто бы согласно воле провидения Самдхимати должен сменить на троне самого Джаендру. Последний без всякого суда и следствия решает незамедлительно покарать возмутителя спокойствия и сначала бросает Самдхимати в тюрьму на десять лет, а затем, предчувствуя собственную смерть, казнит страшной казнью — распятием на трезубце (шула). Гуру Ишана является к месту казни, чтобы совершить погребальную церемонию для Своего ученика и видит, что волки уже пожрали всю плоть Самдхимати, и от его тела остались лишь одни кости. Приступая к обряду, Ишана снимает мощи с креста, но замечает на черепе странную надпись («Раджа-тарангини», 2.90): «Всю жизнь он влачил бедность, десять лет томился в тюрьме и был распят на кресте-трезубце, однако же, в будущем будет править царством». Ишана понимает, что три части пророчества уже исполнились, а потому, посчитав и четвертую часть истинной, сохраняет останки Самдхимати. В одну из последующих ночей Ишана видит, как несколько волшебниц (йогини) окружают останки Самдхимати и, танцуя вокруг, наполняют их плотью, изъяв ее из собственных тел. Ишана берет в руки меч, но замечает, что с помощью особых молитв (мантр) они призывают блуждавшую все это время неподалеку душу Самдхимати в воссозданное тело. В конце концов, проведя с ним ночь, они покидают его, ибо опасаются, что солнечный свет может лишить их чудесных небесных тел. Вскоре история становится известна людям, и они незамедлительно провозглашают воскресшего Самдхимати царем, ибо царь Джаендра скоропостижно умирает незадолго до описываемых событий. Взошедши на трон, Самдхимати получает от священников (брахманов) прозвище «Арьяраджа» («благородный царь»), женится на прекрасной царевне вишнуитке Амритапрабхе и правит Кашмиром сорок семь лет, возводя под руководством Ишаны множество величественных храмов.

«Бхавишья-пурана» входит в список т.н. восемнадцати «великих» (маха) пуран и напрямую связана с предсказанием будущего (бхавишья). Композиционно «Бхавишья-пурана» представляет собой диалог между брахманом Суманту и царем Шатаникой, внуком царя Парикшита, который, в свою очередь, приходится внуком Кришне. В разделе, посвященном перечислению царских династий, предсказывается правление царя Шаливаханы, который находясь в одном из своих многочисленных путешествий, встречает некоего «Ишапутру», традиционно отождествляемого с Иисусом Христом.

Данный фрагмент можно условно поделить на четыре части. В первой из них (тексты 17-21) дается информация «исторического» характера: перечисляются военные успехи и деяния Шаливаханы. Далее (тексты 21-24) приводится описание встречи царя и учителя Ишапутры. Затем (тексты 24-30) следуют наставления Ишапутры о дхарме, религиозных принципах, и природе Божества. Заканчивается фрагмент (тексты 30-34) провозглашением пророчества, исчезновением Ишапутры и вознесением царя Шаливаханы.

Исходя из приведенных описаний содержания санскритских текстов и нижеследующего перевода отрывка из «Бхавишья-пураны», можно сделать следующие выводы. Образ и учение Ишапутры (Ишанатха, Ишана) как схож, так и отличен от того облика и идей Христа, что мы встречаем в христианской традиции. Ишапутра рождается непорочно, вершит чудеса, воскрешает людей, распинается, лежит «во гробе», но как указывается в «Натха-намавали» сам не умирает на кресте, а погружается в медитативный транс, хотя его кажущаяся «смерть» также сопровождается серьезными катаклизмами. Он поклоняется Богу, но нигде не назван Богом сам. Принципы дхармы, проповедуемые им, прежде всего, направлены на очищение ума и более широки, нежели христианские заповеди: 1) чтение молитв и мантр (джапа), 2) изучение логики (ньяя) писания, 3) проповедь «слов Истины» (сатья-вачаса), 4) практика однонаправленного ума (эка-манас), 5) медитация (дхьяна), 6) непосредственное поклонение Богу (пуджа). Наконец, в природе трансцендентного Бога-Творца, исповедуемого Ишапутрой, особо подчеркивается Его непостижимая сущность, примиряющая в себе все противоречия.

Итак, личность и учение Иисуса Христа являются действительным образцом евразийской полисемантичности. И Запад, и Восток имеют «своего» уникального Иисуса. Однако, очевидно, что некоторые различия во взглядах не только не должны разъединять и, что еще более опасно — озлоблять людей, но, напротив, обогащать уже знакомый нам облик новыми и неизменно вдохновляющими смыслами, коими столь богата наша родная Евразия.

В данной статье не дается оценка истинности перечисленных источников. Есть мнение, что это интерполяция. Однако в индийской традиционной культуре она принимается, поэтому есть смысл изучать их как минимум на уровне репрезентаций, оказавших влияние на формирование образа Иисуса в Азии.

«БХАВИШЬЯ-ПУРАНА»

(«Пратисарга-парва», «Чатур-юга-кханда», «Кали-юга-итихаса», «Шаливахана-кала», 2.17-34)[1]

Итак, далее рассказывается об эпохе правления Шаливаханы[2], Властителя земли ||17||.

Царь Шаливахана, приходившийся внуком императору Викрамадитье[3] и унаследовавший царство от отца, покорил народ шаков[4], которых чрезвычайно трудно победить, а также тех, кто родился на территории Китая[5] и народ титтири[6] ||18||.

Также он покорил бахликов[7], жителей страны Камарупы[8], римлян[9], население страны Кхура[10] и всех тех, кто ведет неправедный образ жизни. Он присвоил себе их сокровища и приучил к подчинению ||19||.

Им был установлен духовно-нравственный кодекс: отдельно для млеччх, и отдельно для ариев. Таким образом, определились границы Синдхустхана [Индии], государства, принадлежащего ариям и очень возвышенного в духовном отношении ||20||.

Также он постановил, что границы Млеччхастхана [стран, в которых проживают млеччхи], будут простираться за рекой Синдху [Инд]. И вот однажды великий душой верховный повелитель шаков посетил отроги Гималаев ||21||.

Там, посреди страны хунов[11], по воле провидения, могущественный царь увидел восседающую на вершине горы Личность, блистающую своими внутренними достоинствами, чьи телесные члены отливали золотом, а одежды сияли белизной[12] ||22||.

«Кто же Ты?» — так вопросил Его царь. И Он в великом блаженстве ответил: «Знай же Меня как Ишапутру[13] [Сына Божьего], являющегося в лоне Кумари[14] [Пречистой Девы] ||23||.

Я — Тот, кто поведал религиозные принципы, дхарму, предназначенную для млеччх. Я строг в Своих обетах и предан Господу». Выслушав, Владыка людей, царь, спросил: «Что же есть дхарма, религия, согласно Твоему мнению?» ||24||.

Услышав эти слова, Он сказал: «О, царь, когда Истина оказалась полностью попрана, Я — Масиха [Мессия], явился в той стране млеччх, раздираемой отсутствием нравственных устоев ||25||.

Являясь Иша-маси[15] для племен дасью, Я заметил с течением времени проявление среди их народа ужасающих признаков. Поэтому, достигнув того края млеччх, Я принял на себя бремя мессианства (масихатва) ||26||.

Так посреди млеччх Мной была установлена дхарма. О, выслушай же Меня, Властитель Земли! Очистив ум, живое существо освободится от всего, как благоприятного в материальном смысле, так и неблагоприятного ||27||.

Итак, о, потомок Ману, согласно писаниям, необходимо постоянно практиковать повторение молитв (джапа), воспевая, таким образом, Всевышнего, безупречного во всех отношениях. Посредством изучения логики (ньяя) священных писаний, произнесения слов, посвященных Абсолютной истине (сатья-вачаса), с помощью однонаправленного ума (манаса-экйена) и практики медитации (дхьяна) необходимо поклоняться (пуджа) Верховному Богу, с одной стороны неподвижно пребывающему внутри солнечного диска, а, с другой стороны, Ему же, Самому Господу, заставляющему Солнце вечно вращаться по своей орбите[16] ||28-29||.

Именно Он есть Тот, кто оплодотворил все недвижимые материальные элементы подвижными живыми существами, соединив их вместе». Сказав так, о, Хранитель Земли, Мессия внезапно исчез[17] ||30||.

[В завершение Он произнес]: «Я, обретший в своем сердце трансцендентный образ Господа, вечно творящего благо, прославлюсь повсюду под Своим Именем „Иша-Масих“» ||31||.

Выслушав эти слова, царь, Хранитель Земли, принес почтительные поклоны Тому, кому поклоняются млеччхи, и попросил Его находиться там, в стране млеччх, где совершенно отсутствует милосердие ||32||.

Вернувшись в свое царство, царь совершил жертвоприношение коня[18]. Он правил царством в течение шестидесяти лет, после чего достиг Сварга-локи[19]. Теперь же услышь о том, кто правил людьми после того как он, достигнув того мира, остался там ||33-34||.

Так в великой «Бхавишья-пуране», разделе, посвященном вторичному творению, заканчивается вторая глава, повествующая о правлении царя Шаливаханы, которое свершилось в одну из четырех юг, а именно Кали-югу.

____________

[1] Датировка «Бхавишья-пураны» крайне затруднена. Традиция относит ее возникновение к III тыс. лет. до н.э., большинство ученых сходятся в том, что пурана содержит как древние слои текста, так и практически современные — ок. XVIII в. н.э. Санскритский оригинал фрагмента (как и всей «Бхавишья-пураны») доступен в интернете: https://archive.org/details/Bhavishya_Mahapurana_Sanskrit_-_Venkateswara_Press_1917 стр. 71-72

[2] Шаливахана — царь, предположительно правивший в Северной Индии в I в. н.э.

[3] Существовало несколько царей, носивших имя «Викрамадитья» — «Вершитель божественных подвигов». Однако наиболее известным из них стал царь, широко известный своим покровительством традиционной индийской культуре и искусству. Именно в его время жил знаменитый драматург Калидаса, занимавший пост придворного поэта. Калидаса сочинил более тридцати пьес на санскрите, включая «Рождение Кумары», «Шакунталу», а также «Облако вестник». Особой славой пользуется его пьеса «Рагху-вамша», повествующая историю династии, в которой родился Рама и описывающая его личные деяния. Предположительно, Викрамадитья правил в I веке до н.э.

[4] Переводчик «Махабхараты» В. Эрман соотносит шаков со среднеазиатскими скифами. «Бхагавата-пурана» (9.20.30) перечисляет шаков в ряду млеччх, т.е. тех, кто питается мясом, что крайне не приветствовалось в Древней Индии. В «Хари-вамше» («Харивамша-парва», 14.25-26) утверждается, что с незапамятных времен для шаков было введено особое отличие — их головы должны были быть выбриты наполовину. Согласно «Бхагавата-пуране» (9.8.5-6) такое правило впервые установил царь Сагара.

[5] В тексте — чины, вместе с шаками они упоминаются в «Законах Ману» (10.44-45) и наряду с другими народностями причисляются к дасью — племенам, отвергавшим традиционное для Индии деление общества на четыре уклада (священники, воины, торговцы, разнорабочие) и четыре жизненных этапа (ученик, домохозяин, отходящий от дел, отшельник).

[6] Этнос титтири упоминается в «Махабхарате» («Бхишма-парва«,4.46.49-50) в списке народов, непосредственно участвовавших в битве на Курукшетре, перед началом которой была поведана знаменитая «Бхагавад-гита». Титтирийцы располагались на правом крыле войска Кауравов, враждовавших с Кришной и его приверженцами Пандавами. Титтири буквально переводится как «куропатка». Такое же имя носил мудрец, ученик великого индийского грамматиста Яски, явивший миру «Тайттирия-упанишаду». Традиционно считается, что сражение на Курукшетре произошло в конце IV тыс. лет. до н.э. Шаки также участвовали в ней.

[7] Бахлики, обычно соотносимые с иранцами или греко-бактрийцами, также упоминаются в цитате из «Махабхараты» («Бхишма-парва«,4.46.49-50), как располагающиеся на правом крыле войска Кауравов. Они проживали к северо-западу от Индии. Во время пребывания Кришны на Земле бахликами правил царь Сомадатта. Его сын Бхуришрава, убитый Ююдханой, ближайшим спутником Кришны, являлся одним из наиболее могущественных воинов, участвовавших в битве на стороне Кауравов, о чем свидетельствует «Бхагавад-гита» (1.8). Отца самого Сомадатты так и звали — «Бахлика». Он также воевал на Курукшетре против Пандавов.

[8] Камарупу обычно отождествляют со страной, располагавшейся в те времена на севере Бенгалии.

[9] Рим, в санскритском тексте — Рома, был известен древним индийцам, по крайне мере, со времен «Махабхараты». Так в «Махабхарате» («Сабха-парва«,4.28.49) утверждается, что уже Сахадева, один из младших братьев Пандавов, подчинял их власти знаменитую столицу Римской империи исключительно дипломатическим способом. Там же упоминается и некий «город яванов» (обычное санскритское наименование греков, иногда — турков). Переводчик «Махабхараты» В.И. Кальянов высказал предположение, что «город яванов» — это Александрия. Но, возможно, современный Стамбул.

[10] Страну Кхура идентифицировать по текстам не удалось. В переводе с санскрита кхура означает «копыто», или «коготь». Иногда под кхура понимается «страна династии Куру» (т.е. Кауравов), но это вряд ли соответствует действительности. Исследователь Стивен Кнапп приводит информацию о том, что здесь следует понимать Персию.

[11] По всей видимости, северные хунны, проживавшие на территориях, граничащих с Тибетом.

[12] Интересная подробность, ибо традиционно считается, что Шаливахана встретил Иисуса в 78 г. н.э., т.е. очевидно после Фаворского Преображения.

[13] Буквально «Сын (путра) Божий (иша)» (санскр.).

[14] Буквально кумари — «молодая девушка, девочка» (санскр.). Бросается в глаза и созвучие имен «Мария» и эпитета «Кумари». Однако, согласно известному толкователю «Евангелия от Луки» (1.26-30) Фоефилакту Болгарскому (X в.), «Мария» означает «Госпожа». Санскритская частица ку придает словам отрицательный оттенок, но глагол кух переводится как «удивлять, изумлять».

[15] Иса — имя Иисуса в «Коране», у арабских народов. Масих (Мессия, помазанник Божий) — частый эпитет Исы в «Коране». Перевод усложняется тем, что здесь в санскрите используется женский род, но, возможно, это исключение, что будет по тексту и далее. Нередко встречающаяся в пространстве интернета трактовка Ишамаси как «жестокой Богини» не представляется лично нам убедительной. Возможен намек на г. Варанаси, который, согласно косвенным свидетельствам посещал Иисус.

[16] Очевидное указание на непостижимую природу Бога, примиряющего в Себе все противоречия (неподвижность и движение), что не раз подчеркивается в упанишадах (напр. «Иша-упанишада», 5). См. также следующий (30-й) текст.

[17] Данный стих приводится не всегда и отнюдь не прост для перевода.

[18] Хайамедха — традиционное жертвоприношение, более известное как ашвамедха, согласно которому царь, претендующий на всевластие, отпускал пастись коня в течение года. Территории, по которым проходил конь, либо облагались добровольной данью, либо завоевывались. Сам пышный ритуал заклания совершался по окончании года.

[19] Обычно под сваргой подразумевается рай, располагающийся в пределах материальной вселенной. Однако в исключительных случаях Сварга указывает на трансцендентную обитель Бога.

Ваш слуга НАНДАГОПАЛ дас (Вадим ОСТАНИН)

Автор —  кандидат философских наук

Опубликовано в журнале «Вайшнавизм: открытый форум» №5  

Фото превью (Гималаи) ВАМШИГОПАЛ дас