Пахтанье океана сердца

С личностью богини процветания Лакшми связана такая красивая и необычная история, как пахтанье мирового Молочного Океана. Об этом космическом событии и о явлении богини Лакшми из Молочного Океана рассказывается в Восьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» (8,8). Именно тогда, когда демоны и полубоги своими усилиями взбили Молочный Океан, и возникли четырнадцать великолепных чудес, среди которых была и Лакшми. Однако, давайте посмотрим, что же предшествовало тому грандиозному событию, чтобы понять, почему это имеет отношение и к нам, простым смертным.

Однажды в начале двадцать восьмой по счету эпохи Двапара-юги, примерно 869 тысяч лет назад (комментарий на «Махабхарату» Шрилы Мадхвачарьи, 1-я глава), царь полубогов Индра, катаясь на слоне, повстречал мудреца Дурвасу, который подарил ему цветочную гирлянду. Громовержец Индра, предыдущее воплощение Пандава Арджуны, принял дар и повесил его на хобот своего слона. Раздраженный, однако, сильным ароматом гирлянды, слон сбросил подарок на землю, что крайне разгневало Дурвасу. Мудрец изрек проклятие, и с этого момента Индру со всеми полубогами покинули сила и удача, богиня Лакшми Деви.

Дурваса сказал: «Ты, о Шакра, посчитал, что я такой же, как другие брахманы, которые постоянно льстят тебе. Ты высокомерен, и ты нанес мне этим оскорбление. Подобно тому, как ты швырнул на землю поднесенную тебе гирлянду, так же рухнет твоя власть над тремя мирами. Ты, царь полубогов, оскорбил богиню, чьего гнева боится весь сотворённый мир, а также и я сам!» (Эта гирлянда была от богини Шри Лакшми, и Индра одновременно оскорбил неуважением их обоих).

Вскоре завязалась битва между полубогами и демонами, в которой демоны под предводительством царя Бали одержали верх и взяли под свой контроль всю Вселенную. Увяли растения и травы, прекратились ягьи (жертвоприношения) в храмах, подвижники перестали совершать аскезу. Люди вообще перестали совершать благие деяния. А подданные Индры утратили благость, разум их ослаб, и притупились чувства. Теперь их помыслы устремились к мелочным целям, недостойным внимания. Обычно разрушение, апокалипсис, происходящий между эпохами-югами, не затрагивает райского царства. Однако немилость богини процветания привела к тому, что даже полубоги в Амаравати, городе бессмертных, пришли в полное отчаяние в минуты этого постапокалипсиса, и волна разрушения достигла золотых стен чертогов бессмертных небожителей. И тогда в этот переломный момент полубоги решили исполнить свой долг перед Вселенной и приложить все силы к тому, чтобы исправить положение.

Парашара Муни сказал по этому поводу (Вишну-пурана, 1.9.29): «Где есть терпение, там появится процветание. Также и процветанию сопутствует терпение. Но откуда возьмется терпение у тех, к кому не благосклонна богиня Шри? И откуда у них возьмутся благие качества, если нету терпения»?

Полубоги во главе с Брахмой обратились за помощью к Господу Вишну. Довольный молитвами полубогов Господь, обитающий на Шветадвипе (Острове Света) в Кшира Сагаре (Молочном Океане), явил Себя взору небожителей. Господь посоветовал им выйти из трудного положения дипломатическим путем, а именно обратиться к демонам, чтобы вместе вспахтать Молочный Океан. И сказать им, что, в конце концов, они разделят полученный нектар бессмертия. При этом Вишну, однако, заверил полубогов, что постарается устроить всё таким образом, чтобы весь нектар попал бы только в руки полубогов.

Господь Вишну сказал («Шримад-Бхагаватам», 8.6.20): «О полубоги, защищать свои интересы настолько важно, что ради этого порой приходится даже заключать мир с врагами. Во имя собственных интересов порой приходится следовать примеру змеи и мыши». (Старинная притча гласит, что однажды Змея и Мышь попали в одну и ту же ловушку и от безысходности заключили перемирие. Мышь прогрызла дырку в корзине, и пленники смогли выбраться наружу).

«Вам нужно скорее добыть нектар, который пьют умирающие, чтобы обрести бессмертие, — наставлял полубогов Вишну. — О полубоги, опустите в Молочный Океан все виды овощей, трав, лиан и целебных растений. Потом, с Моей помощью, используя как мутовку гору Мандара, а вместо веревки для мутовки — змея Васуки, хорошенько вспахтайте океан. Так и демоны будут заняты делом, и вы, полубоги, получите плоды их трудов — амриту (амброзию, нектар бессмертия), полученную из Океана.

О полубоги, терпение и умиротворенность помогают добиться осуществления любого желания, но тот, кто охвачен гневом, никогда не достигнет своей цели. Поэтому, о чем бы ни попросили вас демоны, исполняйте их просьбы, не споря с ними.

В результате пахтанья Молочного Океана вначале появится яд калакута, но вам не нужно бояться его. А когда взбитый Океан породит на свет всевозможные блага, не будьте алчны, не спешите завладеть ими и не поддавайтесь гневу». («Шримад-Бхагаватам», 8.6.21-23, 24, 25)

Наряду с прямым, без иносказательного, смыслом ведических текстов, существует второй уровень понимания, где смысл раскрывается между строк, через понимание образов. Когда мы начинаем духовную практику, то наши божественные и демонические качества участвуют в пахтаньи океана нашего сердца. И те и другие качества хотят стать бессмертными. А мы, как вечные души, хотим обрести любовь к Богу, бхакти-расамриту. Гора Мандара — это наш ум, который тянет нас и в божественную сторону, и в демоническую. Однако терпение и умиротворение помогают добиться осуществления любой цели. Индра, наши чувства, на божественной стороне. Очень важно, мы не должны приступать ко столь важному моменту, как начало духовной практики, без садху-санги, общения и поддержки людей, преданных Богу, которые также пахтают океан своих сердец. Конечно же, на этот момент в нашем окружении есть и люди, которых не назовешь божественными. И эти люди должны если не помогать нам, то, по крайней мере, не мешать. Господь любит и ценит, когда мы сотрудничаем в духовной жизни. Например, санкиртана, это когда много преданных вместе поют Святые имена. Мы иногда должны действовать сообща с теми, кто нам не нравится. Бог ценит это и лично присутствует, помогая на каждом этапе пахтанья океана наших сердец. Начало положено.

Затем необычайно могущественные демоны и полубоги, чьи руки были длинны и сильны, напрягшись, оторвали гору Мандару от земли. С громкими стонами они понесли ее к Молочному Океану, который должен был послужить горшком для взбивания.

Поскольку эту огромную гору пришлось нести очень долго, царь Индра, Махараджа Бали и другие полубоги и демоны стали изнемогать. Не в силах нести гору дальше, они уронили ее, не дойдя до Океана. Неописуемо тяжелая гора Мандара, состоящая из золота, рухнула наземь и раздавила многих полубогов и демонов. Полубоги и демоны, чьи руки, плечи и бедра были переломаны, пали духом и пришли в уныние.

Тогда там появился всеведущий Верховный Господь. Бросив Свой взгляд на раздавленных горою демонов и полубогов, Господь вернул к жизни. Так они воспряли духом, и на их телах не осталось даже синяков и царапин. Господь, с легкостью подняв гору одной рукой, водрузил ее на плечи могучего орла Гаруды. Потом Господь также сел на Гаруду и полетел к Молочному Океану в сопровождении полубогов и демонов. Змей Васуки согласился участвовать в пахтаньи, ведь ему была обещана доля амриты и также невредимость, так как Господь вложил Свою энергию в его тело, чтобы оно всегда оставалось целым. Господь вошел в незримой форме и в саму гору, чтобы та не рассыпалась при пахтаньи.

Тут, однако, начались споры. Предводители демонов сочли унизительным для себя держаться за хвост дракона, ибо хвост — худшая часть тела дракона. Они непременно хотели держаться за голову Васуки, которая сейчас была в руках Верховного Господа и полубогов: голова — лучшая часть тела, и держаться за нее гораздо почетней, как наивно думали демоны. Поэтому демоны, уверяя всех, что они глубоко знают Веды, что они знатного рода и славятся своими подвигами, потребовали, чтобы место у головы змея уступили им. Заявив свои права на голову змея Васуки, демоны умолкли, не желая слушать никаких иных доводов, выдвигаемых полубогами.

Господь взглянул на демонов и улыбнулся, ибо хорошо понимал их мотивы. Он не стал спорить с демонами и сразу ухватил дракона за хвост. Полубоги последовали Его примеру.

Дело было, понятно, не в хвосте или в голове змея, а в могуществе Вишну и в Его воле. Без этого всё валится в тартарары, подобно тому, как и чудесная гора Мандара, которую использовали как мутовку для пахтанья Молочного Океана, не имея должной опоры, просто погрузилась в молочную пучину, и удержать ее не смогли бы даже самые могучерукие полубоги и демоны. Лишь только безмерно могущественный Господь, чья решимость непоколебима, легко поднял Мандару на поверхность Океана, приняв удивительный облик черепахи Курмы. После этого Господь в Своем тысячеруком образе, словно еще одна огромная гора появился на вершине Мандары и удерживал гору в равновесии одной лишь рукой.

Мы должны трезво оценивать свои силы, так как можем перегореть. Не все могут носить горы, как это делал Гаруда. Мы должны быть внимательны и прозорливы, хорошо понимая, что́ нас может сломить, а что́ будет полезно. Нужно тренироваться и укреплять разум в следовании правилам и запретам. Мы многое можем сделать, если попробуем. Однако на первых порах мы не сможем удерживать гору Мандару, наш ум. И Господь лично помогает, перенося ее в место, где возможна духовная практика. Он помогает создавать условия для духовной жизни.

Усилия, которые мы прилагаем — это методы духовной практики. Наши демонические качества ослабевают, а некоторые вообще отпадают сразу. Драконья голова нашей кармы обжигает демонические качества, сокрушая нашу гордость. Также в нашем окружении сильно сокращается число людей, которые тянут нас, мягко говоря, не в ту сторону. Ведическая литература — это черепаха Курма, и это наша основа. По милости Господа у нас появляется равновесие, в жизни, так как Он помогает удерживать его. Таково проявление Господа, разума в сознании Кришны. Мы должны отбросить всякую гордость, и занять то положение, которое будет для нас благоприятным.

У Васуки тысячи глаз и ртов. С каждым выдохом он изрыгал дым и огонь, который обжигал демонов во главе с Пауломой, Калией, Бали и Илвалой. Демоны эти выглядели как обгоревшие в лесном пожаре деревья сарала, и силы постепенно покидали их. Огненное дыхание Васуки достигало даже полубогов, поэтому их сияющие тела померкли, а одежды, гирлянды, оружие и лица покрылись сажей. Однако, по милости Верховного Господа, над Океаном вскоре появились тучи и стали омывать полубогов потоками дождя, а ветер, доносивший до них брызги волн, приносил им облегчение.

Всё же, несмотря на огромные усилия, которые прилагали лучшие из полубогов и демонов, нектар так и не появлялся из Молочного Океана. Тогда Аджита, Верховная Личность Бога, Сам принялся пахтать. Обитавшие в Океане рыбы, акулы, черепахи и змеи были встревожены и напуганы. Океан бушевал, и все его крупные обитатели — киты, морские слоны, крокодилы и тимингилы (гигантские киты, способные проглотить обычного кита) — всплыли на поверхность. От такого пахтанья из глубин Океана сначала поднялся смертельно опасный яд калакута, или, как его еще называют, халахала.

Этот яд оказался первичным проявлением демона Кали, олицетворенного раздора, злобы и материализма. Некогда Кали получил благословение от Брахмы, и его яд стал смертоносным для всех существ. Кто попадает под власть Кали, тот заражается материализмом, злобой и завистью, и постепенно в нем умирают все добрые мысли.

Этот смертельный яд может обезвредить только духовный учитель. Давая нам посвящение, он словно выпивает львиную долю нашей злой кармы. Теперь мы можем, по-настоящему, начать пахтать океан нашего сердца. Мы не должны даже пытаться выпить яд сами. Яд — это ссора, лицемерие, критика, вражда и злоба. Яд даже в маленькой дозе абсолютно смертелен для нас. Мы не должны ввязываться в ссоры и в критику, иначе НИКОГДА не сможем даже приблизиться к настоящему пахтанью ладайя-синдху, океана сердца. И также перед духовным учителем и окружающими нас преданными Господу, мы должны быть правдивы, и стремиться избавиться от лицемерия.

Господь Шива неизменно желает добра всем живым существам. Когда Он увидел, что обитатели Вселенной встревожены разлившимся повсюду ядом, Он преисполнился глубокого сострадания и обратился к Своей вечной супруге Сати: «Я обязан защищать всех, кто борется в этом мире за существование. Защита страждущих подданных — непременный долг господина. Введенные в заблуждение иллюзорной энергией Верховной Личности Бога, люди непрестанно враждуют друг с другом. Но преданные, порой даже рискуя своей бренной жизнью, стараются спасти их. О Бхавани, моя возлюбленная жена! Любой, кто действует ради блага других, доставляет большое удовольствие Верховному Господу Хари. А когда доволен Господь, доволен и я, и все остальные живые существа. Позволь же мне выпить этот яд, чтобы осчастливить обитателей Вселенной».

Сати, не стала препятствовать важной миссии своего супруга.

Потом Господь Шива, полный сострадания ко всем и неизменно готовый действовать на благо мира, собрал весь яд в ладонь и выпил его. Яд, изошедший из Молочного Океана, словно в отместку за оскорбление проявил свою силу и оставил на шее Господа Шивы синюю полосу. Однако теперь этот след считают украшением Господа Шивы, а Шиву называют еще и Нилакантхой (Синегорлым). Говорят, что великие люди почти всегда добровольно принимают страдания, зная о страданиях, которые испытывают другие. Такова высшая форма поклонения Верховному Господу, пребывающему в сердце каждого. Услышав о том, что произошло, все — и Сати, и Господь Брахма с Господом Вишну, и остальные — вознесли хвалу Господу Шиве, которому поклоняются полубоги и который одаривает благословениями обитателей всего мира. Когда Господь Шива пил яд, с Его ладони пролилось несколько капель, из них появились скорпионы, кобры, а также другие ядовитые твари и растения.

После пропитанной ядом жизни в нас, по милости Господа и духовного учителя, проявляются истинные сокровища в виде благоприятных качеств. И следует постараться не глотать вновь даже маленькой толики этого яда в виде ссор, поиска недостатков в других и лицемерия.

После этого сразу же появилась корова Сурабхи (Ароматная). Ее так назвали, потому что всё, что она дает, имеет прекрасный аромат. Она давала йогурт, молоко и топленое масло в неограниченном количестве. При этом и полубоги, и Данавы испытали величайшее удовольствие, и поскольку умы их были привлечены ею, они не отрываясь смотрели на нее. Великие мудрецы, сведущие во всех тонкостях ведических ритуалов, взяли на себя заботу о корове Сурабхи, которая дает йогурт, молоко и топленое масло, столь необходимые для жертвенных подношений огню.

Потом из океана появился конь Уччайхшрава — белый как Луна. Махараджа Бали пожелал взять себе этого коня, и Индра, царь небес, послушавшись совета Господа, не стал ему перечить. Следующим появился царь слонов Айравата. Он был белого цвета, с четырьмя бивнями. Айравата уже был у Индры до пахтанья, однако из Океана слон вышел обновленным. Вслед за ним, появилось восемь огромных слонов, способных передвигаться в любом направлении. Их вожаком стал Айравана. Вместе с ними появились на свет восемь слоних во главе с Абхраму. Восемь слонов были распределены, согласно старшинству и главенству: Айравана отправился на восток к Индре, Пундарика — на юго-запад к Агни, Вамана — на юг к Ямарадже, Кумуда — на юго-восток к Ниррити, Анджана — на запад к Варуне, Пушпаданта — на северо-запад к Вайю, Сарвабхаума — на северо-восток к Соме, а Супратика — на север к Кувере.

Затем из океана вышла тысяча апсар (райских див). На них было множество золотых украшений, а их изысканные одежды приковывали взор. Среди них появилась Алакшми (Нищета), будущая супруга Кали (Раздора), она хотела казаться одной из апсар, однако вскоре ее обман вскрылся.

После этого из великого Океана изошли знаменитые драгоценные камни Каустубха и Падмарага. Господь Вишну пожелал украсить ими Свою грудь. Падмарага — это самый редкий и деликатный рубин прекрасного живого сочетания розовых и оранжевых тонов, от сюда и название лотоса (падма) — цвет (рага).  Камень Падмарага символизирует свойство разума не поддаваться иллюзии и двойственности, подобно тому, как лотос не смачивается водой и грязью и всегда остается чистым. Тот, кто носит лучший из лучших рубинов, падмараги, никогда не подвержен никакому злу, а цвет самого камня усиливается благодаря хорошим качествам того, кто им обладает. Каустубха-мани — это великолепный драгоценный сапфир глубокого синего цвета. Он подобен синему лотосу и источает прекрасное сияние. По своей форме Каустубха напоминает жемчужину, а его название означает «сокровище океана». Это первый драгоценный камень, появившийся во Вселенной, он главенствующий и первый из четырех небесных камней. Он символизирует чистое сознание джив (живых существ), а своему владельцу дарует непобедимость и роскошь.

Потом возникло райское дерево Париджата с прекрасными цветами, украшающее небесные планеты, и древо Калпаврикша, исполняющее все желания.

«Потом появилась богиня процветания Рама̄, у которой нет иного желания, кроме как услаждать Верховную Личность Бога. Она сияла ярче молнии, которая своей вспышкой может озарить мраморную гору Саудамани». («Шримад-Бхагаватам», Восьмая Песнь, гл. 8, стих 8).

Рама̄ всплыла среди первозданных вод на прекрасном мягком цветке золотого лотоса, который с тех пор служит одним из ее четырех неотъемлемых атрибутов, символизируя праведность (религиозность). В тот момент, когда она поднялась над волнами бушующего Океана, все боги, очарованные ее красотой, захотели взять ее в жены (не отсюда ли легенда об Афродите?). Рама̄ появилась сразу как дева цветущей юности кайшори, лет шестнадцати, с вечно молодыми и чарующими округлыми формами. Тело ее было увлажнено, и от нее веяло располагающим к ней радушием. Ее несравненная красота, стройность, юность, сияние, исходившее от нее, и величавость пробудили во всех — в полубогах, демонах и людях — желание обладать ею. Никто не остался равнодушным, ибо она — источник всех богатств.

Из сияния Лакшми появилось священное дерево Билва, царь растений. Билва приносит великолепные плоды, которые сами по себе, да и все остальные части дерева, обладают лечебными свойствами. С тех пор плоды Билвы — это один из четырех атрибутов Лакшми, который символизирует освобождение (от страданий). Два оставшихся из четырех ее атрибутов — это раковина, символизирующая богатство, и сосуд с амритой (амброзией), символизирующий телесное удовольствие. Эти атрибуты олицетворяют ее возможности давать любому человеку четыре главные цели жизни: религиозность, богатство, телесное удовольствие и освобождение от страданий.

Царь небес Индра усадил богиню процветания на достойное место. Священные реки, такие, как Ганга и Ямуна, приняли человеческий облик и поднесли богине процветания Лакшми свои чистые воды в золотых кувшинах. Земля в образе женщины собрала все целебные травы и растения, необходимые для ритуала омовения Божества. Коровы поднесли свои пять даров: молоко, простоквашу, топленое масло, мочу и навоз. Полубоги восхваляли ее, повторяя мантры «Шри Сукты». (Этот гимн входит в состав «Кхила-рик», 5-й мандалы (части) Ригведы в Баcкара-шакхе, 1-16 стихи. Здесь будут приведены несколько стихов сутры).

«Я взываю к прекрасной богине Шри, одари же меня своей милостью! Да явится богиня Шри предо мною в окружении праздничных колесниц, запряженных лошадьми. Пусть слоны её и весь мир пусть обрадуют слоны, издавая приятные приветственные трубные звуки». (3)

«Я взываю! О приди ко мне, светящаяся улыбка богини Шри! Шри скрыта завесой золота, блеском майи (иллюзии). Шри живет в духовном мире во дворце с золотой оградой. Она наполнена блаженством и источает радость. Она дарует желанное. Рожденная из Молочного Океана Шри свежа, прелестна и лучезарна. Она явилась на прекрасном золотом лотосе, и цвет Ее тела подобен этому золотому лотосу». (4)

Олицетворенная Весна собрала всё, что появляется весной, в месяцы чайтра и вайшакха (апрель и май). Великие мудрецы совершили обряд омовения богини Лакшми, как о нем поведано в шастрах. Гандхарвы (эльфы и ангелы) чествовали Лакшми, пропев несущие удачу ведические гимны, а искусные танцовщицы, апсары, возглавляемые Гхритачи, безукоризненно исполнили танцы, сопровождая их песнями из Вед. Облака, приняв человеческий облик, заиграли на барабанах — мридангах, панавах, мураджах и анаках. Они также трубили в раковины и играли на рожках-гомукхах, на флейтах и струнных инструментах. Океан, хранилище всех драгоценных камней, преподнес верхнюю и нижнюю части желтого шелкового одеяния. А Варуна, повелитель вод, подарил Ей гирлянды, вокруг которых вились опьяненные медом шестиногие шмели. После того, как обряд поклонения Лакшми был завершен, богиня процветания вышла на прогулку, держа в руках гирлянду из лотосов, вокруг которой вились жужжащие шмели.

Стопы Лакшми Деви прекрасны как лотосы. Цвет Ее тела — пингала, то есть золотисто-желтый, — чудесным образом усиливают изящное желтое шелковое сари и непревзойденные ожерелья из золота и серебра. Талия покрыта желтыми шелками и охвачена золотым пояском с изящными колокольчиками и цепочками. Ее длани напоминают лотосы, а Ее чудесный аромат слышен за много тысяч шагов. Перси Ее прикрыты роскошной желтой кофточкой чоли и украшены гирляндой-нишка из вязи и монеток. Ее десницы унизаны дивными браслетами. Тонкий изящный точеный нос напоминает цветок сезама. Ее уста, совершенные по форме, отливают восхитительным красным глянцем плодов бимба. Ее изумительные темно-синие очи подобны цветущим лотосам. Чело Ее украшено великолепной тилакой. На Ее нежных ланитах играет свет, отбрасываемый прекрасными витыми серьгами. Ее ниспадающие на спину иссиня-черные власа заплетены в косу из трех прядей, как символ созидания, поддержания и разрушения. С застенчивой улыбкой на устах, украшенная серьгами, Она была неописуемо прекрасна. Особое очарование Ей придавали Ее округлые перси и тонкий стан, умащенные сандалом и припудренные кункумой. Когда Она шла, на Ее лодыжках нежно позвякивали колокольчики, и вся Она была словно золотая лиана.

Лакшми Деви родилась из Молочного Океана, и была его дочерью. Поэтому Ей было дозволено самой выбрать Себе мужа на церемонии сваямвары. Она внимательно рассматривала каждого из соискателей Ее руки, но так и не смогла найти того, кто по-настоящему мог бы стать для Нее опорой. Прохаживаясь среди обитателей различных планет: гандхарвов (эльфов и ангелов), якшей (гномов), асуров (демонов, среди которых некоторые похожи на людей с рогами, а некоторые рептилоиды), сиддхов (волшебников), чаранов (славных небесных певцов, внешне похожих на людей) и обитателей райских планет, богиня процветания Лакшми Деви внимательно рассматривала их, но не могла найти никого, кто был бы наделен всеми добродетелями. Никто из них не был безупречен, и потому Она ни у кого из них не могла найти прибежище.

И тогда Лакшми выбрала Вишну и с тех пор следует за ним. Иными словами, превзойти Вишну, подлинного супруга богини Лакшми, не сможет никто в материальном мире.

Так, после долгих размышлений, богиня процветания избрала Своим мужем Мукунду, ибо Он, хоть и не нуждается в Ней и ни от кого не зависит, обладает всеми духовными добродетелями и мистическим могуществом и, стало быть, наиболее желанен. Подойдя к Верховному Господу, богиня процветания накинула на Него гирлянду из свежих лотосов, вокруг которой вились в поисках нектара жужжащие шмели.

Потом, надеясь обрести прибежище на груди Господа, Она с застенчивой улыбкой остановилась рядом с Ним. Взгляд Господа наделил Лакшми десятью божественными могуществами: поддерживать Вселенную, разрушать миры и сотворять их вновь, устанавливать вселенские законы, повелевать всеми достояниями, поддерживать устои жизни всех существ, даровать духовное просветление, ввергать в невежество того заслуживающих, связывать обусловленные души законами кармы и указывать путь к освобождению.

Господь украсил богиню Лакшми ожерельем из драгоценных камней Мангалья-сутра (символ благоденствия замужней женщины). В это время гандхарвы и чараны заиграли на музыкальных инструментах, затрубили в раковины и рожки и застучали в барабаны. Вместе со своими женами они запели и затанцевали. Господь Брахма, Господь Шива, великий мудрец Ангира и другие правители Вселенной принялись осыпать Их цветами и восклицать гимны во славу Верховной Личности Бога.

Тем временем пахтанье продолжалось. И тогда появилась Варуни — лотосоокая богиня, повелевающая алчущими хмельных напитков. С дозволенья Верховной Личности Бога, Кришны, демоны во главе с Махараджей Бали забрали эту юную деву себе, и так хмельной напиток стал одним из главных предметов вожделения в греховной жизни.

Затем появился Дханвантари, изначальный целитель. Тело его походило на темно-синий изумруд. В своей правой он держал сосуд-камандалу с маленьким носиком, а в левой — полный нектара горшок-кумбху. Дханвантари с кумбхой нектара был целиком воплощением Верховной Личности Бога. И все же, хотя Он и обладал необычайной силой, асуры сумели выхватить кувшин из Его рук и ринулись прочь. Господь проявил терпение, но, поскольку демоны утратили власть над своими чувствами и поступками и нарушили уговор, похитив нектар, они заслужили суровое наказание.

Тот, кто идет духовным путем, обретает все необходимое для жизни. Корова Сурабхи символизирует все необходимое для поклонения Господу и для поддержания жизни преданного. Также мы видим в Сурабхи олицетворение принципа ахимсы, ненасилия. Ее ни в коем случае не съели, а отдали мудрецам. То есть, мы не должны убивать животных, да и вообще совершать насилие. Насилие постепенно убивает в нас доброту, человечность и милосердие.

Если этот урок пройден, то появляются апсары — это испытание противоположным полом. Если человек, будь то мужчина или женщина, обретает первые успехи в материальной и духовной жизни, он становится привлекательным для противоположного пола. Для цивилизованной жизни, однако, существует законный брак. И большим препятствием становятся незаконные половые отношения, то есть половая связь вне брачного союза. Это разрушает чистоту сознания, забирает желание активной деятельности в духовной и материальной жизни, а также превращается в колыбель ссор и гнева.

Следующие препятствие Варуни — это дурман: алкоголь, табак, наркотики… Это непременный атрибут греховной жизни. Мы должны отказаться от одурманивания своего сознания, так как иначе непременно деградируем. Одурманивающие вещества вызывают в нас все возрастающую неудовлетворенность, и наша способность сопротивляться и не унывать в сложных ситуациях попросту исчезает, а потом исчезает вообще какое-либо желание жить.

Итак, четыре принципа, которые освобождают нас от диктата необузданных чувств и помогают взять под контроль ум, это ненасилие, чистота, аскетизм и правдивость. Ненасилие разрушается убийством животных и причинением страданий. Аскетизм — употреблением спиртных напитков и одурманивающих веществ, то есть всякого рода наркотиками. Чистота — злой и грубой речью, а также прелюбодеянием, то есть незаконными половыми отношениями.

Принцип «правдивость» проявляется в том, что мы не присваиваем то, что нам не принадлежит. Правдивость подрубается всякой неправдой, азартными играми и махинациями. Мы должны быть достаточно честны сами перед собой в том, что будет нам полезно, а что навредит…

Однажды в нашем сердце появляется Лакшми, процветание. И мы должны сделать все, чтобы Лакшми с Вишну, или Радха с Кришной, захотели остаться в нашем сердце. Для этого сердце должно быть очень чистым. И также мы должны принимать только то, что благоприятно, и отвергать, то что будет для нас неблагоприятным.

Итак, при пахтаньи Молочного Океана, или Кшира-сагара-мантхана-лилы, из Океана появилось четырнадцать сокровищ (чатурдаши-ратна):

1. Камадхену (также Сурабхи — корова, исполняющая желания);
2. Уччайхшрава (летающий белый конь с чёрным хвостом);
3. Айравата, слон Индры во главе восьми других слонов и восьми слоних;
4. Каустубха-мани и Падмарага-мани (два волшебных драгоценных камня, украсивших Вишну;
5. Париджата (райское дерево, цветение которого никогда не прекращается)
6. Калпаврикша (древо исполнения желаний);
7. Чандра (божество — олицетворение Луны;
8. Шаринга (божественный лук со стрелами);
9. Шанкха (морская раковина, один из атрибутов Вишну);
10. Апсары (небесные дивы, спутницы гандхарвов);
11. Лакшми Деви;
12. Варуни;
13. Дханвантари (божественный родоначальник врачевания);
14. Амрита (напиток бессмертия).

Затем Господь Вишну, чтобы забрать нектар у демонов, замаскировал Себя, приняв облик самой очаровательной женщины. Ее изысканная красота была так прекрасна, что она была подобна изваянию, созданному лучшим из мастеров, поэтому ее назвали Мохини Мурти (Божество Очарования). Тело ее было цвета шьям (темно-синего) и казалось, что ей лет шестнадцать. Ее тонкий стан был покрыт золотистой тканью и пояском, инкрустированным изящными драгоценными камнями. Ее чресла были пышны, а перси напоминали два изящных горшочка. Ее большие темно-синие глаза с красноватыми уголками были подобны нежным лотосам.

Демонам показалось, что она благоволит к ним, и они были полностью очарованы ее красотой. Когда она двигалась, край ее сари, прикрывающий грудь, словно оживал.

Вдобавок среди них возникли разногласия в том, кто первым выпьет нектара. «Ахам пурвам, — кричали демоны. — Я, я первый!» Кто-то из демонов предложил: «Красавица, разреши наш спор, подели нектар меж нами».

Мохини улыбнулась и молвила: «Пожалуй, я разделю нектар между вами, но вы не должны будете оспаривать мое решение, и без вашего доверия тут ничего не выйдет. Но откуда в вас столько доверия ко мне? Разумный человек никогда не станет доверять женщине. Не очень-то разумно доверять мне, легкомысленной девушке. О асуры, подобно тому, как обезьяны, шакалы и собаки неразборчивы в своих половых инстинктах, и им каждый день нужны новые партнеры, так и женщины, живущие вне семьи, ежедневно ищут себе новых мужчин. Дружба с подобной женщиной никогда не бывает постоянной. Таково мнение мудрецов».

Демоны лишь рассмеялись в ответ. Они были пойманы ее взглядами, они были во власти ее чар. «Татастху, да будет так!» — решили они.

Демоны по природе своей коварны как змеи. Поэтому дать им нектар было бы столь же неразумно и опасно, как и напоить молоком змею. Зная это, безукоризненный Верховный Господь не отдал демонам причитавшуюся им долю нектара.

Мохини сказала, что сперва нужно дать немного нектара слабым полубогам, а потом уж сильным мира сего, демонам. Сыграв на гордости демонов, Мохини дала очень много нектара полубогам.

Демон Раху, приняв облик полубога, спрятался среди полубогов где-то с краю. Мохини разливала нектар из камандалы, горшка с носиком. Она капнула на ладонь Раху каплю нектара. Полубоги Солнца и Луны, которые были рядом, вскочили и закричали, что среди них демон. Так они стали врагами Раху. Мохини в мгновение ока обрела свой облик Господа Вишну и отсекла голову демону Раху диском Сударшаной. Благодаря капле нектара мертвое тело демона обрело долговечность и было брошено Господом в седьмой Пресный океан, огибающий Пушкара-двипу. Голова Раху обрела свойства планеты, получила имя Кету и стала управляться самим Раху и ста полубогами. С тех пор Раху время от времени нападает на Солнце и Луну, вызывая их затмения.

Завершив пахтанье океана и напоив полубогов нектаром, Верховный Господь улетел на Гаруде в Свою обитель.

Демоны, наконец, поняли, что их обманули. Они не смогли смириться с победой полубогов, поэтому схватились за оружие в надежде отвоевать оставшийся нектар. С яростью они ринулись на полубогов и вступили в сражение. Полубоги и демоны, охваченные боевым духом, беспощадно бились друг с другом. Все они жаждали победы. Битва состояла из множества поединков, в которых противники разили друг друга острыми стрелами, мечами и копьями. В этом бою воины на колесницах сражались с теми, у кого были колесницы, пешие воины бились с пешими, восседавшие на конях — с наездниками, а те, кто был на слонах, нападали на себе подобных в стане противника. Таким образом, все бились на равных. Махараджа Бали, сын Вирочаны, восседал на чудесном воздушном корабле Вайхаяса. Этот богато украшенный летучий корабль был создан демоном Майей и оснащен всеми видами оружия для любой битвы. Порою корабль был видим, а иногда скрывался от взора. Махараджа Бали, который восседал в нем под защитным зонтом в окружении военачальников и полководцев, и которого слуги обмахивали лучшими чамарами, был подобен вечерней Луне, озаряющей своим сиянием все вокруг. Сидя на слоне Айравате, способном перемещаться в любом направлении, по земле и небу, хранить запасы воды и вина, чтобы освежать ими, поливая своего наездника, Господь Индра напоминал Солнце, восходящее из-за горы Удаягири (дословно означает «Восход солнца», и гора находится возле города Видиша в штате Мадхья-Прадеш) с ее многочисленными озерами, из которых низвергается множество водопадов.

Индра вместе со своим неразлучным другом Агни сражались соответственно против Бали и Намучи, Господь Шива со своим сыном Карттикеей бились соответственно против Джамбхи и Тараки, Варуна со своим братом Митрой — против Хети и Прахети. Ямарадж бился с Каланабхой, а бог Солнца — с Вирочаной. Вишвакарма — с Майей Данавой, Твашта — с Шамбарой. Два брата Ашвини-кумары — с Вришапарвой. Бог Луны — с демоном Раху. Ваю с Пуломой, а Шумбха и Нишумбха сражались с самой Дургой Деви — необычайно могущественной материальной энергией, которую именуют Бхадра Кали. Брихаспати сражался против Шукрачарьей, а Шани (Сатурн) — протвостоял Наракасуре. Было там еще много великих воинов, и все они нещадно бились друг с другом.

Гигантский пожар, устроенный Махараджей Бали, стал пожирать войско полубогов. Пламя, сопровождаемое неистовыми ветрами, казалось не менее ужасным, чем пламя Самвартака («полностью уничтожающее», огонь апокалипсиса), которое разгорается во время уничтожения мира. Во власти Индры есть семь облаков апокалипсиса, главное из которых также называются Самвартака. Однако у Индры даже не было возможности воспользоваться мощью этих громад облаков, пронизанных молниями. Вслед за этим поле битвы захлестнули огромные океанские волны с водоворотами, вздыбленные свирепыми порывами штормового ветра, и на глазах у всех начался нещадный потоп.

Когда незримые демоны, столь хорошо владевшие искусством магии, наслали эти чары, воины-полубоги пали духом. Хотя вначале казалось, что силы полубогов после выпитого им нектара неимоверно возросли, полубоги вскоре поняли, что не могут противостоять чарам демонов, и потому в отчаянье обратили свои мысли к Верховному Господу, который в тот же миг предстал перед ними. После того как Верховный Господь пришел полубогам на помощь, те с новыми силами набросились на демонов.

Герои среди демонов, такие, как Каланеми, Мали, Сумали и Маляван, сражались против Верховной Личностьи Бога и были убиты Господом. Царь Индра метнул свою молнию в Бали. Когда сраженный Бали упал замертво, его друг Джамбха напал на Индру, но тот своим оружием отсек ему голову. Затем Индра обезглавил Балу и Паку и выпустил ваджру, свою молнию, в плечо Намучи, которого никто к тому моменту не мог убить. Однако молния, так и не поразив цели, вернулась к царю Индре, что сильно его опечалило. В этот миг Индра услышал голос с неба: «Намучи невозможно убить ни сухим, ни влажным оружием». Услышав это, Индра стал думать, как убить Намучи. Ему пришло в голову, что если оружие не должно быть ни сухим, ни влажным, то лучше всего подойдет оружие, сделанное из пены. Так Индра расправился с Намучи.

Индра и другие полубоги побили множество демонов, и тогда Нарада по просьбе Господа Брахмы отправился к полубогам и запретил им продолжать войну. После этого все полубоги вернулись в свои обители, а оставшиеся в живых демоны, следуя наставлению Нарады, отнесли Махараджу Бали на гору Аста. Там Шукрачарья вернул к жизни Махараджу Бали, дотронувшись до него рукой. Бали хорошо разбирался в законах Вселенной и потому не стал горевать о своем поражении. Кроме того, своей мистической силой Шукрачарья вернул к жизни всех тех демонов, у которых сохранились голова и туловище.

Демоны потерпели поражение в той битве. Одержав победу над врагами и получив столь желанный нектар, полубоги со всеми почестями водрузили гору Мандару на ее прежнее место.

Когда в нашем сердце начинает жить Господь с Его супругой, то в один прекрасный момент, появляется амрита, нектар бессмертия, и мы начинаем осознавать, что мы вечны, что мы, душа, которая лишь временно пребывает в теле из материи. В сердце пробуждается любовь к Богу, бхакти-расамрита. Происходит одна из последних битв между нашими божественными качестваи и демоническими наклонностями и привычками.

Конечно же, демоническое терпит сокрушительное поражение и почти полностью стирается с зеркала нашего ума. Те преданные, которые были с нами рядом все это время, становятся настоящими нашими друзьями, которых мы будем очень ценить.

Поклонившись Держащему раковину, диск и булаву (Вишну), полубоги стали, как встарь, править райскими планетами. И сияющее радостью Солнце вновь пошло по своему пути, и прочие светила тоже стали вращаться по своим правильным орбитам. И огонь, увенчанный благоприятным блеском, разгорелся ярче. И все люди почувствовали в себе тягу к праведности. И триединый мир преисполнился благополучия, и царь небожителей Индра вновь обрел радость. Восседая на своем троне, Индра, вновь воцарившийся на райских планетах, стал прославлять Богиню, держащую в руке лотос. Тогда Индра пропел «Шри-Маха-Лакшми-стотру». (Эта стотра относится к девятой главе «Вишну-пураны», стихи 115-146. Далее будут приведены несколько стихов стотры).

Индра сказал: «О блистательная, ты — знание жертвоприношений ягья-видья, великое знание о материальной природе маха-видья, тайное знание преданного служения гухья-видья, знание о душе атма-видья. Ты, о Богиня, даруешь различные виды освобождения и различные виды плодов кармической деятельности, так как все это покоится в Тебе». (1.9.118)

В этом стихе «ягья-видья» означает «деятельность ради плодов», «маха-видья» — «аштанга-йога», «гухья-видья» — «преданное служение» и «атма-видья» — «знание, основанное на предположениях, и знание о душе». Удачливые души могут обрести освобождение лишь в том случае, если Она замолвит за них слово перед Господом.

Индра сказал: «О, Богиня, легко освободятся от телесных недугов, обретут богатство и счастье, сокрушат врагов те, кто ловит Твои взгляды». (1.9.123)

Индра сказал: «О безупречная, тех людей, кого ты покинула, тотчас же оставляют благость, правда, чистота, нравственность и прочие достоинства»! (1.9. 127)

Прославляемая таким образом, Богиня Шри обратилась к Индре, и все полубоги могли слышать Ее слова. И Шри сказала: «О, царь небожителей, Мне по душе твои гимны. Проси же любого благословения. Я пришла сюда, чтобы дать его тебе».

Тогда Индра сказал: «О Богиня, если хочешь даровать мне благословение и если я его заслуживаю, то пусть оно станет величайшим из того, что я могу просить: не отворачивайся никогда от этого триединого мира. И пусть вторым благословением будет то, что Ты, о, Вышедшая из Океана, не отринешь никогда того, кто будет славить Тебя этим гимном».

В ответ на это Шри сказала: «О первый среди полубогов, о Индра, Я не оставлю триединого  мира. Я дарую тебе это благословение, довольная твоими молитвами и гимном. И Я всегда буду довольна тем, кто будет славить меня этим гимном… А в доме того, кем довольна богиня Шри Лакшми, никогда не поселится Нищета (Алакшми)».

«Место действия, время, побуждающая причина, цель, усилия и намерения — все было одинаковым у полубогов и у демонов. Но полубоги, в конечном счете, получили одно, а демоны — совсем другое. Полубоги всегда ищут прибежища в пыли лотосных стоп Верховного Господа, поэтому они с легкостью обрели возможность испить весь нектар и достичь желанных целей. А демоны, поскольку они никогда не желают покровительства Господа, не получили того, к чему стремились. В человеческом обществе люди действуют ради того, чтобы сохранить свое богатство и жизнь, используя для этого дар речи, ум и телесную силу. Но в любом случае все их действия совершаются только ради собственного удовольствия или удовольствия своих родных и близких и относятся только к телу. Все усилия на этом пути пропадают даром, ибо не связаны с преданным служением. Однако, если те же действия совершать ради Верховной Личности Бога, то каждый получает благо, подобно тому, как вода, политая на корень, питает все дерево» («Шримад-Бхагаватам», 8.8.28-29).

Уловками и хитростью человек не сможет попасть в царство небесное. Если не оставить дух эгоизма, то нас, несмотря на все наши потуги, ждет лишь разочарование, как это случилось с Раху. Чтобы обмануть обманщиков, Господь приходит в облике Мохини Мурти и показывает, что только путь преданности Богу приведет нас к успеху. Также мораль истории с Мохини Мурти еще и в том, что человек должен быть очень внимательным с представителями противоположного пола.

Тот, кто видит этот мир через призму желания власти и эксплуатации, сам будет обманут и, не получив желанного, будет сокрушен возмездием закона кармы. Святые люди понимают, что прославление Верховной Личности Бога — это поистине единственный способ покончить со всеми бедами материального существования…

Ваш слуга АГНИВЕША дас