Принцип собственности. Предназначено для грихастх
Согласно шастре, способ противостоять очень сильной склонности к стяжательству в жизни грихастхи — это давать милостыню вайшнавам и брахманам, миссии гуру. Согласно шастре, первую половину того, что у тебя есть, следует отдавать на миссию твоего гуру. И потом, что бы ни происходило, поддерживай, поскольку таков идеальный стандарт. Ты никогда не станешь стяжателем, если поступаешь таким образом, потому что первоочередное внимание, что бы ты ни имел в своем распоряжении, всегда направлено на служение Гуру и Кришне. Если ты не можешь отдавать половину, то ты должен стремиться приблизиться к этому идеалу как можно ближе. Но это должно быть первое, как следует поступить со своими лакшми, своим богатством или чем-то еще, что у тебя есть. Не то, чтобы вот я позаботился о своих потребностях, а всё, что осталось, вот, пожалуйста!
Вот как грихастха должен быть обучен, согласно шастре. Тогда ты не будешь одержимым, потому что следует пожертвовать на благотворительность, и так ты всегда должен стремиться быть смиренным слугой слуги.
И очень важно всегда обращать внимание на тех, кто ведет отреченный образ жизни. В той степени, в которой грихастхи уважают достоинство брахмачари и санньяси, они и будут правильно продвигаться в сознании Кришны. Это всегда было наставлением Шрилы Прабхупады через его книги. Но это очень важно для брахмачари и грихастх первого класса. Потому что, хотя грихастхи могут быть очень и очень сведущи во всем, они очень и очень искусны, хотя они могут быть опытными менеджерами, опытными проповедниками, экспертами в пожертвованиях и управлении делами, бизнесом, могут быть врачами, все же при этом они могут становиться гордыми, они становятся стяжателями, и у них возникают привязанности. Разве у них при этом будет очень-очень глубокое и возвышенное уважение к людям в отреченном образе жизни, и разве они думают над тем, что однажды и сами должны стать такими же?
Взять, к примеру, такого великого царя как Юдхиштра. Кто был более опытным грихастхой, чем он? Когда приходил Нарада Муни или какая-то другая великая душа, он просто склонялся перед ними и говорил: «О, когда же я стану таким же, как ты? Ты действительно великолепен, но посмотри на меня!» Дашаратха Махараджа… Это настоящие, великие грихастхи. Они могут быть даже лучше, чем те, кто находится в отречении. Махарадж Амбариша так думал о Дурвасе Муни. Он был намного более возвышенным, чем Дурваса Муни, но его смирение было таким: «Я грихастха, но когда я стану таким, как ты? Ты столь отречен и так велик».
Так что возвышенное уважение к тем, кто находится в отречении, есть очень и очень важный компонент в сердце, необходимый для грихастхи. И такое возвышенное уважительное отношение должно проявляться в стремлении быть смиренным слугой тех, кто находится в отречении.
А что касается того, что брахамачари противостоит собственничеству, то это означает служить другим вайшнавам. Не копя ничего для себя, но будучи слугой. Что бы у нас ни было за душой, мы должны понимать, что это равносильно барахтанью в море и при этом норовить ухватиться еще и за какой-то тяжелый баласт. «Бхагаватам» говорит, что, когда человек тонет в океане и привязан к прекрасной золотой короне, это может выглядеть красиво, это может придать ему гордости и престижа, но это поможет ему лишь быстрее утонуть. Ничто не принадлежит нам, всё принадлежит Кришне. Если погружаешься ради себя, то это рабство, и оно принесет нам страдания.
Спрашивается, как же нам поступить с нашими родственниками, женой, детьми?
«Владеть чем-либо» означает, что нужно заботиться о них [родственниках и близких] от имени своего гуру и Кришны. Они не твои, они не твои рабы, и они не твои слуги. Но, может, ты сам их слуга? Да, тебе придется их обучать, возможно, придется воспитывать, приструнять, но всё это — в настроении «я их слуга». Потому что они дети Кришны, и Кришна вверил тебе их. Но они Его священная собственность.
Поэтому всегда следует быть в настроении слуги всех вайшнавов, всех членов семьи, всех. Иногда нам, возможно, придется служить им помимо своей воли, следуя приказу. Иногда, возможно, придется служить им, дисциплинируя их, давая им наставления. Но всегда должно быть служение в настроении: «Нет ничего моего!» Это священная собственность Бога, каждого преданного. Президент храма — слуга людей, находящихся под ним, он не думает, что они его слуги. Он служит им, потому что они собственность его гуру. Он должен вовлечь их в работу гуру. Отец видит детей и жену в одном духе, и жена должна видеть мужа и детей в одном духе. Такова насущная необходимость всех наших отношений — ничто не принадлежит нам. Мы не хозяева над кем-либо. Эти люди суть собственность моего гуру, они ценнее меня. Я несу большую ответственность за отношения с ними.
Мы не принимающие, мы дающие. Даже когда мы получаем, мы фактически даем им возможность служить, мы ничего не берем от них. Когда мы ожидаем что-то для кого-то, мы не должны ожидать этого для себя; мы должны ожидать этого для них. Это как если ты врач, который ожидает, что кто-то примет лекарства — для чьего, собственно, блага эти пилюли — моего или его? Преданное служение — это лекарство, и если кто-то служит вам как представителю гуру, от нас самих не следует ожидать, и мы не должны ожидать выгоды. Это лекарство, которое исцеляет. Таким должно быть наше настроение.
Поэтому мы не привязаны, у нас нет личной привязанности. Но из сострадания мы старательно стараемся вовлечь их в исполнение их же долга. Жена предназначена для служения мужу, но муж не должен гордиться, думая, что она служит ему. По какой-то непостижимой договоренности, я должен быть представителем гуру для этого человека. Поэтому, служа мне, она на самом деле очищает свое существование, потому что она служит гуру. Это не для меня. Я не привязан к тому, что она для меня делает. Я только привязан к тому, чтобы она духовно продвигалась. Тогда вы всегда будете в настроении слуги, а не наслаждающегося. Вот такое умонастроение мы должны развивать, вот такое сознание будет настроением слуги слуги.
Ваш слуга РАДХАНАТХА СВАМИ
Источник http://www.dandavats.com/?p=24199
Possessiveness, for a grihastha
Tuesday, 11 February 2020 / Published in Articles / 5,809 views
By Radhanath Swami
According to the shastra, the way to counteract the very deeply strong tendency for possessiveness in the grihastha life is to giving charity to the Vaishnavas and the brahmans, to the mission of the guru. According to the shastra, the first fifty percent you have give it to your guru’s mission. And then whatever else you have, maintain, that is the ideal standard. You never be possessive if you do that, because the first priority with whatever you get goes to Guru and Krishna. You cannot do fifty percent; you should aspire to come as close to that as possible. But that should be the first thing you do with your Laxmi or your wealth or whatever you have. Not that I will take care of my own needs and whatever little is left will see. This is how a grihastha suppose to be trained according to the shastra. Then you will not be possessive, for you should give in charity and you should also always be aspiring to be the humble servant of the servant. And very important that you are always looking of to those who are in a renounced order of life. To the degree the grihasthas have respect for the dignity of the brahmacharis and the sannyasis, to that degree they will advance properly in Krishna consciousness. This is always been the teaching of Srila Prabhupada through his books. But this is very important for the first class brahmacharis and grihasthas. Because although grihasthas might be very very expert in whatever they do, often times they are very very expert. He may be expert managers, expert preachers, expert at giving donations and managing affairs, business, and doctors whatever. They will become proud and they will become possessive and they will become attached. Unless they have a very very deep and high esteem for those in the renounced order of life and they are thinking when will I become like that?
And we find the great kings like Yudhishtra, who was more an expert grihastha than him? When Narada muni or some great soul would come, he will simply bow down and say when will I become like you? You are really great, look at me. Dasharatha maharaja same thing, these are the real great grihasthas. They might even be better than those who are in renounced order of life. Ambarish maharaja was thinking that way towards Durvasa muni. He was far more advanced than Durvasa muni, but his humility was as a grihastha, that when will I become like you? You are so renounced and so great. So that high esteem for those in a renounced order of life is a very very essential ingredient within the heart, necessary within the heart of the grihastha. And therefore that high esteem must manifest in aspiring to be the humble servant of those in the renounced order of life.
And as far as brahamachari counteracting possessiveness, that comes by serving the other Vaishnavas. By keeping nothing for oneself, but being a servant. Whatever we keep we should understand it’s like holding on when we are trying to swim in the ocean, it’s like holding on to some heavy weight. Bhagavatam says, when one is drowning in the ocean and he is attached to beautiful golden crown, it might look nice, it might give him pride and prestige, but it only helps him sink faster and deeper. Nothing is ours, everything is Krishna’s…..voice missing…., dive for ourselves, we should know its bondage, and it’s going to cause us suffering.
A question is asked on how should we deal with our relatives, wife, children.
Possessiveness means that you are meant to protect them on behalf of your guru and Krishna. They are not yours, they are not your slaves, and they are not your servants. You are their servant, you may have to train them, you may have to discipline them but in the mood of being their servant. Because they are Krishna’s children and Krishna has entrusted them and He has entrusted them to you. But they are His sacred property. Therefore you must always be in a mood of being the servant of all Vaishnavas, all family members, everyone. Sometimes we may have to serve them by disobediently following the order, Sometime you may have to serve them by disciplining them, by giving them instructions, But the mood is always service, there is nothing is yours. It is the sacred property of God, every devotee. The temple president is the servant of the people who are under him, he doesn’t think they are mine, they are my servants. He is serving them because they are his guru’s property. He must engage them in guru’s work. The father sees the children and the wife in the same spirit and the wife must see the husband and the children in the same spirit. This is an essential necessity of all our relationships, but nothing is ours. We are the masters over no one; this is ego and the servant. These people are my guru’s property, they are more precious than me. I have a great responsibility in my relationship with them.
We are not takers, we are givers. Even when we receive we are actually giving them the chance to serve, we are not taking something from them. When we expect something for someone, we should not expect it for ourselves; we should expect it for them. It’s like when you are a doctor when he expect someone to take medicines, is it for your good or his good? Devotional service is a medicine, if someone is serving you as the representative of the guru, we should not be expected for our self, and we should be expected for their benefit. It’s a medicine that will heal them. That should be our spirit. Therefore we are not attached, we have no personal attachment. But out of compassion we are diligently trying to engage them in their duty. A wife is meant to serve the husband, but the husband should not be proud thinking that she is serving me. By some inconceivable arrangement, I am supposed to be the representative of guru to this person. Therefore in serving me she is actually purifying her own existence because she is serving a guru. It’s not for me; I am not attached to what she gives me. I am only attached that she makes spiritual advancement. Then you are always in a mood of a servant, not an enjoyer. This we must cultivate, this consciousness being the servant of the servant.
