Призвавший Господа Чайтанью Махапрабху

Dayalnitay.ru
Призвавший Господа Чайтанью Махапрабху

Адвайта был очевидной причиной как явления Махапрабху, так и Его исчезновения. Он открывает перед обусловленными душами чудесные игры Господа и затем, когда миссия Махапрабху завершается, Он как бы сворачивает ее и возвращает в духовный мир…

Шри Адвайта явился в 1434 г. в Бенгалии в деревне Шри Хатта, в семье Куверы Пандита, советником при дворе царя Дивьясимхи, и Лабхадеви. Время Его рождения было благоприятным, и святое имя Господа звучало повсюду. Местные астрологи и ученые мудрецы предрекали, что божественный ребенок освободит весь мир. Во время церемонии наречения именем семейный священник дал Ему имя «Камалакша» (лотосоокий). А за то, что Он «не отличен от Господа», Ему дали имя «Адвайта».

Говорят, что в детстве Адвайта много шалил и озорничал, точно так же, как позже баловались Нитай и Нимай. Он не брал у матери грудь, если та не повторяла громко Харе Кришна. Также Он любил сбивать людей с толку Своей божественной энергией. Однажды ночью Лабхадеви было божественное видение: ребенок взял ее с Собой на высокую гору близ Шри Хатты в день Варуни-снана. Это благоприятный 13-й день растущей Луны в марте-апреле. Лабхадеви давно хотелось совершить омовение в священных реках, и в этот благоприятный день Камалакша взял ее с Собой на эту гору, чтобы исполнить ее святое желание. Они стояли на горе, и в это время все священные реки предстали перед Камалакшей в своем олицетворенном образе и вознесли Ему молитвы. Сам Камалакша находился в это время в Своем божественном сияющем облике четырехрукого Маха Вишну. Трубя в морские раковины, реки взошли на гору и принялись поливать Лабхадеви своими божественными водами. Она наслаждалась тем, что святые реки поливают ее тело, и сын сказал ей: «Смотри, мама, вот красные воды Сарасвати, вот белая Ганга, черная Ямуна, вот Кавери, Нармада и Годавари». Об этом чудесном случае вспоминают в Шри Хатте и поныне в день Варуни-снаны.

Детство Камалакши было полным-полно поступками, совершенными Им в умонастроении Шивы, известного также как Рудра, бог гнева. Рассказывается, как однажды Камалакша играл в пещере с сыном царя Дивьясимхи. Царевич начал было передразнивать вайшнавов, повторявших великую мантру Харе Кришна, но тут Камалакша так сильно на него рассердился, что царевич, хоть и был не робкого десятка, упал в обморок.

В десять лет Камалакша добился больших успехов в учебе, стал настоящим «вундеркиндом». Однако даже будучи мальчиком, Он всегда использовал свои знания для того, чтобы доказать верховное положение Вишну, или Кришны. Однажды царь Дивьясимха, который поклонялся богине Дурге, отправил Камалакшу со своим сыном в храм Дурги. Камалакша вошел в храм и сказал с вызовом: «А ну-ка покажите мне вашу богиню!» Подойдя к Божеству, Он отказался склониться. Царевич обиделся, а Камалакша разгневался, и тот опять рухнул без сознания под воздействием могущества Адвайты. Но Камалакша играл роль маленького ребенка, и поэтому Он так перепугался, что убежал и спрятался. Тогда несколько местных сельских мальчишек отправились его искать и через некоторое время привели Его обратно в храм, где их уже ждали царь, Кувера Пандит и другие представители высшего сословия. Естественно, царь был потрясен, видя, что его сын лежит словно бездыханный, но Камалакша быстро исправил ситуацию. Он побрызгал на голову царевича чаранамритой, водой, которой омывали лотосные стопы Господа Вишну, и тот пришел в чувство. Все были в восторге от мистического могущества Камалакши и его веры в Вишну.

Был еще один похожий случай. Как-то ребята снова отправились в храм Дурги, на этот раз в благоприятный день Дипавали, когда все верующие индусы предлагают богине свечи и лампады. Камалакша опять не захотел склоняться перед Дургой, и тогда царевич снова вышел из себя и позвал отца Камалакши. Кувера Пандит вступил со своим сыном в дискуссию по поводу поклонения полубогам и напомнил ему, что даже Господь Рама поклонялся богине Дурге, чтобы вернуть назад Свою похищенную жену Ситу. На это Камалакша вежливо возразил: «Дорогой отец, извини, но мне хотелось бы показать тебе на одном примере, что здесь ты немного заблуждаешься. Точно так же, как ветви и листья дерева можно полить одновременно, лишь полив его корень, так и второстепенные боги удовлетворены лишь тогда, когда люди поклоняются изначальному Господу: Вишну или Кришне». Он продолжал: «Подобно тому, как птица Чакора может жить лишь при лунном свете, так и я могу поклоняться только Господу Вишну или Кришне!» И в этот момент божество Дурги на алтаре раскололось на куски, и из него вышла сама богиня, освещая десять сторон света. Помещение храма наполнилось звуком мистического голоса, который провозгласил: «Муж своей жене никогда не поклоняется!» Эти слова Дурги означали, что мальчик Камалакша был не кем иным, как ее супругом, Господом Шивой.

Услышав слова богини, царь понял, что оскорбил Камалакшу, ведь тот был самим Шивой! Царю стало стыдно, и он вознес Господу достойные молитвы. После этого Камалакша сообщил ему, что царевич передразнивает вайшнавов и обратил внимание царя на то, что сам он поклоняется полубогам, что было признаком невежества. «Дурга — это просто служанка Кришны, — заявил Камалакша, — она всего лишь Его внешняя энергия, и ее задача в том, чтобы околдовать каждого материальной иллюзией, поэтому если ты ей поклоняешься, твое царство не будет процветать». Царь признал, что это действительно так, и продолжил возносить Камалакше изысканные молитвы.

Удовлетворенный молитвами царя, Камалакша поставил ему на голову свою стопу и попросил его воспевать святые имена Кришны. Так царь стал вайшнавом и построил в своих владениях большой храм Кришны. Он также устраивал роскошные празднества и, в конце концов, принял посвящение от Камалакши, который дал ему имя Кришна дас брахмачари. Чуть позже Камалакша переехал с родителями в Шантипур, откуда был родом его отец. Там Он жил на берегу Ганги и рассказывал Своим школьным товарищам, что всё знание исходит из святых имен Кришны.

Шли годы, и Он изучил шесть философских ведических систем и сами Веды, изучив также и сопутствующие науки. В то время Его вряд ли можно было назвать даже юношей, и, тем не менее, Ему присвоили высокую ученую степень «веда-панчананы», которую обычно получали люди, раза в два старше Его. Его учитель Шантачарья жил в деревне Пурнавати, и Камалакша, согласно ведическому обычаю, проводил свои школьные дни в доме гуру. Шантачарья знал о божественности Камалакши и хотел открыть ее одноклассникам мальчика, которые завидовали ему из-за того, что Он был любимчиком учителя. Как-то раз Шантачарья, гуляя по лесу, пришел со своими учениками на берег озера, полного прекрасных лотосов и ужасных змей. Посреди озера росли огромные, необычайной красоты лотосы, и Шантачарья спросил своих учеников, может ли кто-нибудь из них добраться туда, сорвать большой лотос и вернуться назад целым и невредимым. Большинство учеников испугались, но Камалакша вызвался исполнить просьбу Своего учителя. Он осторожно ступил в воду, и каждый раз, когда Он делал шаг, лотосы мистически удерживали Его над водой, а большие змеи вздымались из воды и укрывали Его в тени своих капюшонов, подобно небесному змею Ананте, который укрывает в своей тени Господа Вишну. Так Камалакша достиг середины озера и сорвал там цветок лотоса, чтобы преподнести его Своему учителю. Друзья его были изумлены, и каждый из них дал слово, что отныне он будет уважать своего удивительного одноклассника.

Когда Адвайте пошел второй десяток, Его родители, которым было уже около девяноста лет, покинули бренный материальный мир и отправились на планеты Шри Вайкунтхи. Деяния Адвайты были таковы, что Он скорбел о смерти Своих родителей и вскоре после этого отправился в паломничество. Обойдя множество святых мест, Он направил свои стопы в Матхуру, где посетил, помимо прочих мест, дом Кубджи. Он выразил свое глубочайшее почтение месту явления Господа Кришны и совершил омовение в Вишрама-гхате. Затем Он полностью обошел весь Врадж, медитируя в каждом месте на развлечения Кришны и, наконец, пришел в священный Вриндаван. Там Он некоторое время жил у подножия холма Двадашадитья, на котором Санатана Госвами построил позже знаменитый храм Мадана-Мохана. Место, где жил Адвайта, называется «Адвайтавата». Оно сохранилось и до наших дней.

Взаимоотношения Адвайтачарьи с божеством Мадана-Мохана очень сокровенны. Однажды, когда Адвайта спал под баньяном, во сне Ему явилось Божество и молвило: «Мне в этом месте поклонялись, но священник, испугавшись нашествия мусульман, покинул Меня и убежал в страхе за свою жизнь. Я нахожусь в Двадашадитья-тиле, но воды Ямуны скрывают Меня. Достань Меня, пожалуйста, и установи в должном месте». Проснувшись, Адвайта отыскал это место, откопал Божество и установил Его с помощью нескольких жителей Враджы. Они совершили традиционное церемониальное омовение, во время которого Адвайта так тщательно очистил тело Мадана-Мохана, что оно вновь приобрело свой красивый темный цвет. Несколько дней спустя, пока Адвайта Прабху путешествовал, группа мусульман напала на Адвайта-вату, но Божество спряталось в куче старых цветов, которые когда-то были поднесены Господу, и осталось невредимым. Когда Адвайта вернулся, Мадана-Мохана снова явился к Нему во сне и рассказал, где Он, Мадана-Мохан, схоронился. Он попросил Адвайту раскопать Его и отдать Пурушоттаме Чхаубе, чтоб тот Ему служил. Пурушоттама Чхауб был брахманом из Матхуры, и позже он отдал Мадана-Мохана на попечение Шрилы Санатаны Госвами.

Господь велел Адвайте вернуться в Бенгалию, в Шантипур, и установить там два Божества: Шри Радху и Мадана-гопала. Он сказал также, что эти Божества следует изваять по рисунку Вишакхи, близкой подруги Радхарани. Мадана-Мохана сообщил Адвайте, что рисунок спрятан в Сева-кундже и открыл Ему точное его местонахождение.

Именно в это время во Вриндаван пришел Мадхавендра Пури и во второй раз встретился с Адвайтой. Мадхавендра Пури ощутил приступ экстаза, когда Адвайта рассказал ему о велении Мадана-Мохана. Подтверждая слова Божества, он объяснил Адвайте, что поклоняться Кришне без Радхи неправильно, потому что, лишенный Ее любви, Кришна никогда не будет счастлив. Она — это Его хладинишакти, энергия, которая доставляет Кришне удовольствие, и без Ее присутствия у Кришны возникает ощущение, будто Ему чего-то недостает.

Мадхавендра Пури посоветовал Адвайте жениться, чтобы должным образом поклоняться своим Божествам. Он сказал, что отшельники обычно во время смерти покидают свои Божества, но у домохозяина есть жена, дети и другие родственники, которые могут взять на себя служение Божествам, если глава семьи заболеет или умрет. И, более того, Мадхавендра Пури заверил Адвайту, что возьмет на себя последствия любых оскорблений Божеств, которые нанесут Им четырнадцать поколений семьи Адвайты. Такова была одна из причин, по которой Адвайта женился и положил начало генеалогическому древу своей семьи. Другая причина, по которой женился также и Нитьянанда Прабху, состояла в том, что он хотел распространить юга-дхарму, прославление Святого имени, среди домохозяев, а не только в избранном обществе санньяси.

Мадхавендра Пури отправился с Адвайтой в Шантипур и остался там с ним на месяц, наставляя его в науке воспевания Святого имени. Он рассказал Адвайте, что в нынешнюю эпоху Кали освобождение можно получить лишь благодаря могуществу Святого имени и никак иначе. Именно тогда, в Шантипуре, Мадхавендра Пури дал Адвайте посвящение. Вскоре после этой церемонии Мадхавендра Пури ушел из Шантипура, чтобы продолжить свою миссию в других местах Индии.

Адвайта быстро прославился как наиболее уважаемый вайшнав Шантипура. Однажды в споре Он одержал победу над великим ученым. Мудрец услышал голос с небес: «Этот брахман — не обычный человек. Это сам Бог. Его зовут Адвайтой (что означает не только „не отличный от Господа“, но и „непревзойденный“), потому что никто не превосходит Его по учености».

Именно Адвайта стал внешней причиной явления Господа Чайтаньи. Видя, что люди совершенно забыли о Господе и погрузились в мирские дела, Он начал просить Кришну, чтобы Тот лично пришел и принес на землю науку преданного служения. Он начал поклоняться Матери Ганге и возносить молитвы Кришне, и Господь не замедлил откликнуться на зов Своего любимого преданного слуги.

Адвайта познакомился с Харидасом Тхакуром, и они стали большими друзьями. Адвайта устроил для Харидаса жилье в пещере и лично преподавал ему философию сознания Кришны. Невозможно описать то уважение, которое испытывали друг к другу эти двое выдающихся вайшнавов. Вдвоем они организовали в Навадвипе санкиртану еще до того, как к ним присоединился Махапрабху. Адвайта пытался вдохновить юного Нимая на то, чтобы Тот присоединился к их санкиртане, но Нимай в то время интересовался только Своими учеными занятиями. Махапрабху понадобилось некоторое время, а также общение с Ишварой Пури, чтобы смягчиться и по достоинству оценить вайшнавов.

Перед своей женитьбой Адвайта дал посвящение самым близким спутникам Махапрабху: Васудеве Датте, Бхагаватачарье, Шьямадасе, Ядунанданачарье (гуру Шри Рагхунатхи даса Госвами), а также родителям Чайтаньи Махапрабху. Эту историю можно рассказать поподробнее.

Когда маленький Нимай отказался брать грудь своей матери, пригласили всех городских врачей. Мальчик не хотел есть, и все боялись, как бы Он не заболел. Ему ничего не помогало, и тогда Джаганнатха Мишра и Шачимата послали за Адвайтачарьей, потому что было известно, что Он обладает духовным знанием и, возможно, был в состоянии помочь Нимаю. Адвайта проанализировал ситуацию следующим образом: Нимай, будучи образцовым и совершенным преданным Господа, принимал только прасад — еду, поднесенную Кришне с любовью и преданностью. У Шачиматы не было посвящения, и поэтому ее молоко считалось неподнесенным, а значит, не было прасадом. Поэтому Нимай и не брал ее грудь, а только кричал до тех пор, пока не исправили ошибку. Адвайта сказал, что все станет на свои места. Нужно только немедленно посвятить Шачимату и Джаганнатху Мишру в воспевание махамантры Харе Кришна, и тогда Нимай будет пить ее молоко. Конечно же, все так и вышло: как только посвящение состоялось, маленький Нимай принялся сосать молоко, и вся Навадвипа вздохнула с большим облегчением.

Полное отсутствие духовности в своих современниках было для Адвайты совершенно невыносимым. Желая облегчить бремя людей, он пробовал различные виды поклонения, чтобы умилостивить Всевышнего. Он предложил Ганге цветы, и, по воле божественного провидения, цветы эти поплыли вниз по течению и коснулись тела Шачиматы, принимавшей тогда омовение. Вследствие этого у нее родился сын по имени Вишварупа (старший брат Махапрабху). В писаниях сказано, что Господь, который к Своим преданным слугам очень добр, отдает Себя любому, кто предложит Ему даже просто листок Туласи или пригоршню воды. Адвайта это знал, поэтому Он сел на берегу Ганги и поднес Господу листья Туласи и воду Ганги, моля Его снизойти на землю. Адвайта впал в экстаз, тело его задрожало и покрылось испариной. Именно так, по милости Адвайты, явился Господь.

В то время, когда Махапрабху являл свои игры в Навадвипе, Адвайта уже обосновался в Шантипуре, но регулярно навещал Господа. Говорится, что, когда Махапрабху впервые проявил Свое божественное величие в доме Шривасы Тхакура, Рамай Пандит отправился в Шантипур и рассказал об этом Адвайте, который немедля отправился в Навадвипу, захватив с собой все принадлежности для поклонения, и в доме Нанданачарьи они устроили первый праздник в честь Чайтаньи Махапрабху. Проводя ритуал поклонения Господу, Адвайта произносил следующий стих: намо брахманйа девайа, го-брахмана-хитайа ча, джагат-хитайа кришнайа, говиндайа намо намах — «Я вновь и вновь склоняюсь перед Кришной, Говиндой, Господом брахманов, покровителем коров и благодетелем вселенной». Он не использовал для поклонения Господу Чайтанье никаких особых мантр, потому что никогда не видел разницы между Махапрабху и Кришной. Адвайта был первым, кто смело провозгласил, что Махапрабху — это не Кто иной, как Сам Всевышний Господь, и также именно Адвайте Махапрабху явил Свою Вселенскую форму.

Первый сын Адвайты, Ачьютананда, родился через семь лет после явления Махапрабху. Также, с интервалом в четыре года, родились Баларама, Гопал, Кришнадас и двое близнецов: Джагадиша и Сварупа. Матерью всех этих детей была первая жена Адвайты, Ситадеви. В конце концов, Адвайта изгнал трех своих сыновей за то, что те отклонились от пути Махапрабху и оставил лишь Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса. Семьянинами из шестерых сыновей стали только двое, Баларама и Кришнадас, остальные четверо приняли санньясу. Все дети получили посвящение от своей матери Ситадеви. Наиболее выдающимся сыном Адвайты считался Ачьютананда; некоторые говорят, что он получил посвящение от Гададхары Пандита и жил в Пури как его слуга. Предание гласит, что Ачьютананда — это воплощение чистой преданности своего отца Богу.

Адвайте Прабху всегда хотелось заполучить пыль со стоп Нимая Пандита и служить Ему преданно и смиренно, но Нимай всегда обращался с Адвайтой как со старшим и поклонялся ему. Поэтому у Адвайты Прабху созрел план, а точнее, Он придумал одну уловку, чтобы получить милость Махапрабху.

С именем Адвайты связана и другая история. (Ведь слово «адвайта» может означать еще и «философию имперсонализма»). Однажды Адвайта начал проповедовать в Шантипуре философию имперсоналистов (майявади, или шанкаритов), что привело в ярость Нитьянанду и Махапрабху. Они ринулись из Навадвипы в Шантипур, чтобы наказать Адвайту. Два божественных брата, впрочем, посоветовались вначале с Гауридасом Пандитом, который рассказал Им, что, когда он спросил Адвайту, действительно ли «нас следует считать едиными с Богом», Адвайта ответил «да» и показал Гауридасу свою четырехрукую форму, а затем шестирукую. Этот рассказ привел Махапрабху в совершенное изумление, но Он притворился, будто разгневался, словно Господь Нрисимха, и помчался к дому Адвайты, где и услышал, как Тот проповедует имперсонализм. Он трижды спросил Адвайту: «Что лучше — преданность Личности Бога или имперсоналистский монизм, зараженный знанием?», и трижды Адвайта ответил: «Знание!» Тогда в порыве гнева Махапрабху ударил его по спине своей лотосной стопой и принялся колотить Его. В шутку, конечно! Но все страшно перепугались. Наконец, благодаря настойчивым мольбам Ситадеви, Махапрабху угомонился. Они не знали, что все это было задумкой Адвайты, жаждущегося обрести милость и внимание Господа. Известно, что Адвайта после чтения писаний любил вздымать Свой посох и грозно спрашивал публику: «Ну, кто тут еще не согласен с учением Махапрабху?» Естественно, не согласных и быть не могло.

Говорится, что после ухода Махапрабху Адвайта оставался на Земле еще двадцать пять лет. Уход Махапрабху на долгие месяцы поверг в печаль Адвайту и всю его семью. Испытывая боль разлуки с Нимаем и Нитаем, постоянно о Них вспоминая и повторяя Их имена, он собрал вместе своих любимых сыновей: Ачьютананду, Гопала и Кришнадаса, послал за Вирачандрой Прабху и Гауридасом Пандитом из Амбика Калны, а также за лучшими своими учениками: Ядунанданачарьей, Шьямадасом и Камадевой. Они пели киртан и ощущали божественный восторг, как вдруг Адвайта неожиданно прошел в комнату Божеств Шри Радха-Мадхава-гопала и больше уже оттуда никогда не возвращался.

Как и Кришна, Адвайта находился на Земле 125 лет, но Его лила делится на пять периодов. Как и Кришна, Адвайта проявил первые три: каумару (детство), пауганду (отрочество) и кайшору (юность). Но Адвайта Прабху явил также четвертый и пятый периоды: яувану (зрелые годы) и варддхакью (трансцендентную старость). Как свидетельствуют признанные ачарьи, в вечной Навадвипе Адвайта, несмотря на свою «старость», выглядит как бодрый юноша.

В заключение следует сказать, что Адвайта был очевидной причиной как явления Махапрабху, так и Его исчезновения. Если Его горячие молитвы привели к тому, что Махапрабху явился на этой планете, то Его загадочный стих, в котором говорится, что «рис на базаре больше не нужен, потому что все сошли с ума, как Сам Махапрабху», привела к уходу Махапрабху. Этот сонет имеет скрытое значение, которое поставило в тупик множество вайшнавов. Понять смысл стиха смогли лишь Сварупа Дамодара, Махапрабху и, возможно, Джагадананда Пандит, с которым Адвайтачарья передал поэму Махапрабху. Говоря вкратце, слово «рис» означало самого Махапрабху, и поскольку любовь к Богу уже в достаточной степени распространилась, в «рисе» больше не было нужды. По сути, Адвайта говорил, что Махапрабху выполнил свою миссию и довел до конца то, что хотел. Людей опьянила любовь к Богу, и поэтому Махапрабху больше не нужно было оставаться на этой планете, чтобы обеспечивать «рынок» рисом. Таким образом, Адвайта играет в деяниях Махапрабху, возможно, самую важную роль: Он открывает перед обусловленными душами лилы Господа и затем, когда миссия Махапрабху завершается, Он как бы сворачивает ее и возвращает в духовный мир.

Но нам всем по-прежнему не хватает риса…

По материалам http://dayalnitay.ru/

Читайте также: