Путь исцеления

Что ты чувствуешь, когда лошадь под тобой вдруг встает на дыбы и ты падаешь наземь? Когда мне было двенадцать, меня вот так сбросила лошадь. Я был взволнован и отчаянно глотал воздух.

Учитель верховой езды говорит: «Возвращайся и попробуй снова».  А я едва дышу и думаю: «Ни за что!»

Учитель был, однако, настойчив: «Не вернешься сейчас, никогда больше не сядешь на лошадь».

Уловив мудрость в его словах, я собрался с духом, вскарабкался на седло и без приключений проскакал верхом. Тот же принцип применим и к эмоциям: чувству вины, вспышкам гнева, зависти, скорби, страху или депрессии. Если на тебя набросили лассо и скинули вниз, нужно все равно встать и попробовать снова. Это может быть трудно сперва, но по мере того, как ты продолжаешь, тебе становится легче. И это становится почти невозможным, если не пытаешься это сделать.

Давайте рассмотрим, что происходит, когда преданные иногда падают с уровня благости и испытывают чувство вины. Они могут заниматься самобичеванием, считая это необходимым ритуалом, чтобы вернуться в благости к отношениям с Господом. Могут кататься по земле с плачем, принимая прибежище тамо-гуны. Или встать на защиту своей чести и достоинства, лихорадочно и даже дерзко пытаясь утвердиться в своей самооценке, что приводит к самообману.

Я был с преданными, находившимися в таких состояниях сознания, и часто их проблема заключалась в небезопасности происходящего. Укрепление чувства самоуважения важно преданному для того, чтобы тот смог вернуться в положение, в котором может попытаться снова идти к цели. Принятие играет важную роль в этом начинании, хотя это и самый тонкий элемент. Преданный должен чувствовать себя принятым, а не ощущать, что к нему проявили снисхождение. Поскольку материальная энергия очень сильна, многие садхаки подскальзываются на пути и нуждаются в дружбе, понимании и ободрении, чтобы продолжать.

Есть дополнительные моменты, раскрывающие сущность падения с уровня благости и реакции преданного на это.

йади курьят прамадена

йоги карма вигархитам

йогенаива дахед амхо

наньят татра кадачана

Если, утратив на мгновение бдительность, йог случайно совершил дурной поступок, он должен сжечь дотла последствия своего греха с помощью той же самой практики йоги и никогда не пользоваться для этого никакими иными методами. /«Шримад-Бхагаватам», 11.20.25/

Слово йогена здесь относится к гьяна-йоге и бхакти-йоге, поскольку оба этих пути способны сжигать карму в пепле. Слово «амхас» или «грех» относится к случайному падению против чьего-либо желания. Преднамеренное злоупотребление милостью Господа гораздо серьезнее. Господь запрещает любые посторонние очистительные ритуалы, так как системы йоги сами являются наиболее очищающими процессами, особенно бхакти-йога. Если человек отказывается от своей обычной практики преданного служения для выполнения особого ритуала или покаяния, пытаясь очистить греховную реакцию, он может стать виновным в совершении дополнительной ошибки, заключающейся в том, что карма, якобы, превосходит бхакти. Человек должен подняться после случайного падения и с энтузиазмом продолжать выполнять свои обязанности в преданном служении, не разочаровываясь. Тем не менее, следует сожалеть, иначе очищения не будет. Однако, если человек чрезмерно подавлен случайным падением, у него не будет энтузиазма продолжать путь преданного служения.

Путь исцеления

Мы исследовали некоторые формы ошибочной этики или дисфункциональной динамики в нашем обществе. В течение многих лет эта динамика была заложена прошлыми лидерами, хотя лидеры действовали из лучших побуждений и были верны Шриле Прабхупаде. Вошел дух, который препятствует свободному потоку преданности. Мы не можем винить одного человека и не можем считать таких лидеров осуждаемыми Господом, поскольку Он принимает только искренность и позитивный вклад преданного. Тем не менее, ошибочные настроения, идеи и действия должны быть ясно поняты и искоренены, по крайней мере, в себе самом. Можно также избегать людей, которые поддерживают или выставляют такие нездоровые идеи, создающие препятствия. Нет необходимости затевать «охоту на ведьм», сердиться или злиться. Такие сильные негативные эмоции, выплескиваясь без необходимости, только вредят. Что сделано, то сделано. Если мы глубоко подумаем, вполне возможно, что вы или я могли бы оступиться точно так же или даже еще хуже.

Вот интересное высказывание духовного брата Шрилы Прабхупады, Шрипада Б.Р. Шридхара Махараджа на тему того, что эта философия и глубока, и также служит исцелением для тех, кто стал жертвой растерянности и поранился при попытке предаться миссии Махапрабху в любой организации. «В целом, мы должны знать, что нельзя обвинять других, и это действительно так. Мы несем ответственность за наш позор, наше падшее состояние. И путь к самосовершенствованию также похож: мы должны научиться критиковать себя и ценить окружающую среду. Мы должны особенно ценить Кришну и Его преданных, а затем постепенно и всех остальных. Он никого не наделил властью вредить нам. Если кто-то так думает, то это только поверхностный взгляд, и он вводит человека в заблуждение. То, что каждый может навредить кому-либо, вводит в заблуждение. Это верно только на поверхностном плане. Конечно, это не оправдывает причинения вреда другим или игнорирование гнета со стороны других, но с абсолютной точки зрения вреда нет. Когда мы достигнем высшей ступени преданности, мы увидим, что все дружелюбно и что наши опасения были неверными. Это было заблуждением». /«Любовный поиск потерянного слуги», с. 21–22/

Шриле Прабхупаде пришлось столкнуться со множеством проблем в начале создания ИСККОН. Он начал с нуля и имел дело со всей незрелостью, безумием и борьбой тысяч преданных-неофитов. Его терпимость была невероятной. Вот важное объяснение, взятое из письма, которое он написал Атрее Риши дасу еще в феврале 1972 года:

«Дело не в том, что тут могут быть какие-то недостатки в наших духовных братьях и сестрах или всему виной какое-то плохое управление или отсутствие сотрудничества, по причине того, что мы имперсоналисты. Нет! Природа условий жизни всегда содержит в себе какую-то ошибку. Даже в духовном мире есть какая-то вина и зависть — иногда гопи будут ссориться из-за милости Кришны, и однажды Кришну настолько сильно привлекся Радхарани, что по ошибке попытался доить быка вместо коровы. И иногда, когда гопи надевали свое платье и наносил грим, чтобы увидеть Кришну, они слишком торопились и намазывали кумкум и тушь не на те места, и их украшения и одежды выглядели так, как будто маленькие дети сами решили приодеться.

Есть так много примеров. Но это не то же самое, что материальная ошибка или материальная зависть, это трансцендентное, потому что все это основано на Кришне. Иногда, когда одни гопи очень хорошо служили Кришне, другие говорили: «О, она так хорошо поступила, а теперь позвольте мне сделать лучше, чтобы доставить удовольствие Кришне». Это зависть, но она трансцендентна, без злобы. Так что не будем ожидать, что где-то есть какая-то утопия. Скорее, это имперсонализм. Люди не должны ожидать, что даже в Обществе сознания Кришны будет утопия. Поскольку преданные являются личностями, всегда будет чего-то не хватать. Но разница в том, что им не хватает, потому что они бросили всё, чтобы служить Кришне — деньги, работу, репутацию, богатство, престижное образование, всё. Их недостатки стали трансцендентными, потому что, несмотря на всё, что они там могут сделать, их главное намерение — служить Кришне. «Тот, кто занимается преданным служением, несмотря на самые отвратительные поступки, должен считаться святым, потому что он находится в правильном положении».

Преданные Кришны — самые возвышенные люди на этой планете, лучше всех царей, поэтому мы всегда должны помнить об этом и, подобно шмелю, всегда искать нектар, или лучшие качества человека. Не так, как утописты, которые как мухи всегда летят и ползут на открытые раны или находят иные изъяны в человеке. А из-за того, что они не могут найти утопию или не могут найти кого-то без изъянов, они хотят стать пустотой, ничем, слиться, и теперь они думают, что вот она, эта утопия — стать личностно пустым. Поэтому, если между преданными иногда возникают небольшие разногласия, это происходит не из-за имперсонализма, а из-за того, что они суть личности, и к таким разногласиям не следует относиться очень серьезно. Преданный всегда пессимистичен в отношении материального мира, но он очень оптимистичен в отношении духовной жизни; таким образом, вы должны учитывать, что любой, кто занят служением Кришне, всегда лучший человек».

Шрила Прабхупада однажды сказал, что духовная жизнь трудна, но материальная жизнь невозможна. Поэтому преданный всегда должен быть терпимым и смотреть на светлую сторону. Если кто-то ожидает от духовной организации слишком многого, стремясь к совершенству во всех отношениях, он будет разочарован. Если кто-то хочет стать пустым или потерять себя, это имперсонализм, другая сторона того, что мы обсуждали ранее в этой главе. Другими словами, имперсонализм скрывается во всех углах: либо вслепую покрывая себя, избегая разнообразных личностных отношений, в том числе ошибок, либо всегда видя недостатки и чрезмерно сосредоточиваясь на них, указывает на них и порождает имперсонализм. Однако исцеление приходит благодаря тому, что мы практикуем личностность, и эта практика, естественно, ведет к тому, что мы становимся личностями. Таким образом, личность — это и средство, и цель.

ПУРНАЧАНДРА ГОСВАМИ

По книге «Неявные препятствия на пути к бхакти»

Источник http://www.dandavats.com/?p=33063

Аудио http://www.dandavats.com/?p=30367

Пурначандра Госвами Махарадж ушел 4 ноября 2010 года в Москве. Это было великой утратой для всего ИСККОН. Воспоминания Махараджей (на англ.) http://www.dandavats.com/?p=33060

Healing

The following is an excerpt from Purnacandra Goswami’s “Unspoken Obstacles on the Path to Bhakti”

Thrown from the Horse

Have you ever experienced an emotion rearing its head and throwing you? I was thrown off a horse at the age of twelve. I was winded and desperately gasped for air.

My riding teacher told me, “Get back on and try again.”

I could hardly breathe and thought, “No way!”

He continued with firm conviction, “If you don’t get back on now, you’ll never ride a horse again.”

Sensing the wisdom of his statement, I gathered courage, climbed back up and rode the horse without a problem. The same principle applies to dealing with emotions—guilt, anger, envy, lamentation, fear or depression. If we are thrown for a loop, we must get up and try again. It may be difficult at the time, but it gets easier as you do it—and almost impossible if you don’t.

Let’s consider what happens when devotees sometimes fall from grace and become guilt ridden. They may self-flagellate, thinking this a necessary ritual to get back in good graces with the Lord. They may wallow in lamentation, taking shelter of tamo-guna. Or they may become defensive and try to passionately bolster their self-worth with a brazen front, which leads to self-deception.

I have been with devotees in such states, and often their problem is insecurity. Strengthening a devotee’s feeling of self-worth is important in bringing him back to a position where he can try again. Acceptance plays a major role in this endeavor although it is the subtlest element involved. The devotee must feel accepted and not in a condescending way. Since the material energy is so strong, many sadhakas will slip on the path and need friendship, understanding and encouragement to continue.

There are additional points about falling from grace and a devotee’s response to it. yadi kuryat pramadena yogi karma vigarhitam yogenaiva dahed amho nanyat tatra kadacana

“If, because of momentary inattention, a yogi accidentally commits an abominable activity, then by the very practice of yoga he should burn to ashes the sinful reaction, without at any time employing any other procedure.” (Bhag. 11.20.25)

The word yogena here refers to jnana-yoga and bhakti-yoga, since they both have the power to burn karma to ashes. The word amhas or “sin” refers to an accidental falldown against one’s desire. Premeditated misuse of the Lord’s mercy is much more serious. The Lord prohibits any extraneous purificatory rituals, since the yoga systems are themselves the most purifying processes, especially bhakti-yoga. If one gives up one’s regular devotional practices to perform a special ritual or penance, trying to purify a sinful reaction, one may become guilty of the additional fault of considering karma superior to bhakti. One should pick oneself up from an accidental falldown and go on enthusiastically with one’s devotional duties without being discouraged. Still, one should regret; otherwise, there will be no purification. If, however, one becomes overly depressed about an accidental falldown, one will not have the enthusiasm to continue on the devotional path.

Healing

We have explored some forms of misguided ethos or dysfunctional dynamics in our Society. Over many years, these dynamics have been ushered in by past leaders, although the leaders were well- intentioned and faithful to Srila Prabhupada. An ethos that hampers the free flow of devotion has crept in. We cannot blame one person nor can we consider such leaders condemned by the Lord since He accepts only a devotee’s sincerity and positive contributions. Still, the mistaken moods, ideas and dealings must be clearly understood and rooted out, at least within oneself. One could also avoid persons who espouse or exhibit such unhealthy, obstructive ideas. There is no need to go on a witch-hunt or become angry or bitter. Such strong negative emotions would needlessly damage one. What’s done is done. If we consider deeply, it is quite possible that you or I could have done the same or worse.

Here is an interesting statement by Srila Prabhupada’s Godbrother, Sripada B.R. Sridhara Maharaja on this theme; it is philosophically deep and also healing for those who have been jostled and bruised while trying to surrender to Mahaprabhu’s mission within any organization. “On the whole, we must think that no blame is to be put on others, and it is actually true. We are responsible for our disgrace, our fallen condition. And the path to self-improvement is also similar: we must learn to critique ourselves and appreciate the environment. Our appreciation should especially be for Krsna and His devotees, and then gradually everyone else. He has not given anyone the authority to harm us. If it appears that way, it is only superficial and misleading. That anyone can do harm to anyone else is misleading. It is only true on the superficial plane. Of course, this does not condone harming others or ignoring oppression, but from the absolute standpoint there is no harm. When we reach the highest stage of devotion, we shall see that everything is friendly and that our apprehension was wrong. It was a misconception.” (Loving Search for the Lost Servant pp. 21–22)

Srila Prabhupada had to face many problems in the beginning while establishing ISKCON. He began with nothing and had to deal with all the immaturity, madness and fighting of thousands of neophyte devotees. His tolerance was incredible. Here is an important explanation, taken from a letter he wrote to Atreya Rsi Dasa back in February 1972:

“It is not so much that because there may be some faults in our godbrothers and godsisters, or because there may be some mismanagement or lack of cooperation, that this is due to being impersonalists, no. It is the nature of the living condition to always have some fault. Even in the Spiritual World there is some fault and envy—sometimes the Gopis will quarrel over Krishna’s favor, and once Krishna was so much attracted to Radharani that by mistake he tried to milk the bull instead of the cow. And sometimes when the Gopis used to put on their dress and make-up for seeing Krishna, they would be too much hasty and smear kumkum and mascara in the wrong places and their ornaments and dresses would appear as if small children had been trying to dress themselves.

“There are so many examples. But it is not the same as material fault or material envy, it is transcendental because it is all based on Krishna. Sometimes when one Gopi would serve Krishna very nicely, the others would say, ‘Oh, she has done so nicely, now let me do better for pleasing Krishna.’ That is envy, but it is transcendental, without malice. So we shall not expect that anywhere there is any Utopia. Rather, that is impersonalism. People should not expect that even in the Krishna Consciousness Society there will be Utopia. Because devotees are persons, therefore there will always be some lacking. But the difference is that their lacking, because they have given up everything to serve Krishna—money, jobs, reputation, wealth, big educations, everything—their lackings have become transcendental because, despite everything they may do, their topmost intention is to serve Krishna. ‘One who is engaged in devotional service, despite the most abominable action, is to be considered saintly because he is rightly situated.’

“The devotees of Krishna are the most exalted persons on this planet, better than kings, all of them, so we should always remember that and, like the bumblebee, always look for the nectar or the best qualities of a person. Not like the utopians, who are like the flies who always go to the open sores or find the faults in a person, and because they cannot find any utopia, or because they cannot find anyone without faults, they want to become void, merge, nothing—they think that is utopia, to become void of personality. So if there is sometimes slight disagreements between devotees, it is not due to impersonalism, but it is because they are persons, and such disagreements should not be taken very seriously. The devotee is always pessimistic about the material world, but he is very optimistic about spiritual life; so in this way, you should consider that anyone engaged in Krishna’s service is always the best person.”

Srila Prabhupada once said that spiritual life is difficult, but material life is impossible. Therefore, a devotee must always be tolerant and look on the bright side. If one expects too much from any spiritual organization, seeking perfection in all dealings, one will be disappointed. If one then wants to become void, or lose oneself, that is impersonalism, the other side of what we discussed earlier in this chapter. In other words, impersonalism lurks in all corners — either blindly covering oneself over, avoiding the variety of personal dealings, including faults, or always seeing faults and focusing on them excessively — both indicate and spawn impersonalism. Healing comes, however, by practicing being personal, and that practice naturally brings one to the point of being personal. Thus, being personal is both the means and the end.