Заветные сорок минут для общения на любимые темы

Марина Лисовская

Доступна ли арчана простому вайшнаву? Или это исключительно закрытое таинство? Какое настроение должно преобладать в храме, когда открыт алтарь: чувство страха и трепета? Чувство постоянного присутствия Верховного Судии? Или что-то иное? На эти и другие актуальные для понимания вайшнавской традиции людьми, с нею не знакомыми, вопросы отвечает известный российский пуджари Вишнурата дас.

Вишнурата Прабху (фото вверху: Ананда Говинда дас) выполняет служение пуджари в Московском храме Шри-Шри Даял-Нитая Шачисуты практически с самых первых дней этого храма. А если точнее, то с начала 90-х. Для многих он стал лицом храма. При встрече с ним сразу становится ясно, что присутствуешь не на розыгрыше лотерейного билета, а находишься в храме, где не нужно гадать, но делать всё по правилам и без искажений. Со временем Вишнурата Прабху стал старшим пуджари, а потом возглавил департамент поклонения Божествам. В прошлом году он и его супруга Дхвани-деви даси стали представителями министерства поклонения ИСККОН в России.

Предлагаем интервью с Вишнуратой Прабху на тему арчаны, опубликованное в газете «Дом Прабхупады в Москве».

Какое место занимает поклонение Божествам в вайшнавской традиции?

Шрила Прабхупада дал нам свод наставлений о том, как должен занимать себя служением вайшнав. Это «Нектар преданности». Одна из его глав называется «Как нести преданное служение», и в ней, ссылаясь на «Хари-бхакти-виласу», Шрила Прабхупада приводит разные пункты — то, что важно делать вайшнаву. Он говорит о важности принятия гуру, о принятии инициации и, разбирая более подробно обязанности человека, мы видим, что большинство пунктов, которые перечисляет Шрила Прабхупада, относятся непосредственно к поклонению Божествам. Например, украшать свое тело тилаками: перед тем, как поклоняться Божествам, мы обязательно ставим тилаку на 12 местах тела. Носить цветы и гирлянды, которые были предложены Божеству в храме и духовному учителю, научиться танцевать перед Божествами, научиться отдавать поклоны Божеству в храме. Что нужно делать, когда посещаешь храм, какие подношения нужно делать, какие ошибки можно совершить во время поклонения Божествам — все это Шрила Прабхупада подробно описывает, и мы можем видеть, что большинство этих наставлений относятся именно к арчане.

Таким образом, можно сказать, что это одно из основных положений в вайшнавской традиции. И некоторые из них относятся, можно сказать, к правильному поведению. «Хари-бхакти-виласа» упоминает такой термин, как садачара, то есть правильное поведение. Согласно «Хари-бхакти-виласы», садачара — это не бабушку через дорогу перевести, что в общем-то тоже неплохо, а именно регулярно посещать праздники, связанные с Божествами, а если видишь шествие вайшнавов, харинаму или Ратха-ятру, то нужно присоединится к этому шествию. Это еще даже не активное преданное служение, а просто часть культуры, часть правильного поведения, садачара.

Что дает человеку арчана?

Шрила Прабхупада затрагивает эту тему очень много раз в «Шримад-Бхагаватам» и в своих письмах. Например, в одном из своих комментариев к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Прабхупада пишет: «Как правило, поклонение Господу начинается с поклонения Нараяне, Вишну, тогда как поклонение Господу Кришне и Радхе является более сокровенным. Господу Нараяне поклоняются в соответствии с панчаратрика-видхи, то есть следуя регулирующим принципам, тогда как Господу Кришне поклоняются в соответствии с бхагавата-видхи. Пока человек не очистился, следуя предписаниям панчаратрика-видхи, он не имеет права поклоняться Господу по правилам бхагавата-видхи. Преданные-неофиты должны поклоняться Господу в соответствии с правилами панчаратрика-видхи, то есть регулирующими принципами, указанными в „Нарада-панчаратре“».

Малати-деви даси и Шрила Прабхупада. Фото из архива ЦОСКР

Это заключение может показаться каким-то философским. Но можно привести историю, которую рассказывала матаджи Малати, когда приезжала год назад сюда в Москву. Она говорила, что первое время Шрила Прабхупада не очень-то отягощал преданных какими-то правилами и предписаниями, что нужно руки мыть, тилаки ставить, еще что-то. Он просто говорил: «Пойте и вкушайте прасад!» Но потом как-то Малати принесла ему фигурку из магазина индийских редкостей, и фигурка оказалась Божеством Джаганнатхи. Тогда Шрила Прабхупада попросил своего ученика вырезать из дерева большие Божества Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. И Шрила Прабхупада сказал, что с этого момента теперь мы должны приступить к изучению правил и предписаний. То есть, поклонение Божествам дает чистоту. Мы в какой-то день, может быть, могли бы и поспать подольше, но для того, чтобы послужить Божествам, мы встаем, омываемся, ставим тилаки. Может быть, мы хотели бы чипсы купить, поесть, но мы не предлагаем чипсы Божествам, потому что они приготовлены непреданными, поэтому мы начинаем что-то готовить сами, мы изучаем, что нравится Господу, соответственно, стараемся готовить то, что Ему нравится. Таким образом, арчана поднимает нас на уровень благости, а там уже возможно дальнейшее развитие отношений с Богом.

Подвержена ли арчана влиянию времени?

Я бы сказал, что подвергается изменению не арчана, а подвергаются изменению сами люди. В той же «Хари-бхакти-виласе», которую я приводил, даются такие высказывания: «В Сатья-югу правила и предписания базировались на Ведах. В Трета-югу они основывались на смрити. В Двапара-югу — на Пуранах. И в Кали-югу — на агамах. Брахманы, рождённые в Кали-югу, нечисты, подобны шудрам. Они должны очиститься, следуя правилам и предписаниям, описанным в агамах, поскольку они не могут обрести тот же результат, следуя ведическим правилам и предписаниям» (5.4-5). И если мы посмотрим какие-то ортодоксальные книги о том, как должен строить свой день, например, брахман, то мы увидим, что весь день расписан просто по минутам. Я помню одно паддхати: утром сделай то-то, пойди туда-то, сделай это, поклонись так-то, прочитай такие-то тексты, соверши такую-то ягью. Весь день, буквально, расписан по минутам. И в конце дня минут 40 такой пункт «Общение с близкими и родственниками». То есть, буквально в конце дня у человека оставалось минут 40, чтобы узнать, как здоровье у детишек и у любимой супруги. В наше время мало кто вообще может подобному следовать, поэтому Шрила Прабхупада взял из этих предписаний самое ценное и дал нам тот порядок садханы, которому мы должны следовать: поклонение Божеству, поклонение духовному учителю, гуру-пуджа, и слушание «Шримад-Бхагаватам». Если мы будем регулярно всё это делать, то у нас есть надежда на то, что мы вернемся домой обратно к Кришне. То есть, поклонение Божествам, поклонение гуру, поклонение священным писания и, конечно, воспевание Святого имени. Нужно стараться каждый день, чтобы эти пункты присутствовали в нашей ежедневной практике.

Шалаграма-шила. Фото: Ананта Вриндаван дас

Доступна ли арчана простому вайшнаву?

Или это исключительно закрытое таинство?

Нужно понимать, что существует домашнее поклонение и оно может идти по очень простому стандарту, но также преданный может участвовать и в храмовом поклонении. И иногда вайшнавы, у которых нет первого посвящения, думают, что арчана для них закрыта, поклонение Божествам закрыто. Но это происходит оттого, что мы не очень хорошо информированы о том, как устроено поклонение Божествам. Панчаратра указывает, что поклонение Божествам состоит из пяти частей, пяти анг преданного служения. Говорится, что это абхигамана, то есть подготовка к посещению храма, и сюда входят омовение, надевание чистой одежды, украшения себя тилакой. Потом Упадана, которая включает в себя сбор цветов, листьев Туласи, продуктов и просто каких-то средств для храма. И в этом, на самом деле, может быть задействован фактически любой преданный, который следует хотя бы самым минимальным правилам. Я знаю, что приходят матаджи постирать, например, одежды Шриле Прабхупаде, какие-то платочки, полотенца… И есть вайшнавы, которые это делают по 10-15 лет, причем иногда бывает, что у человека даже есть две инициации, но человек привязан к этому.

И дальше будет пункт, связанный с осознанностью нашего служения. Это очень хорошо, когда человек знает в целом, как происходит поклонение Божествам. Когда даже человек моет пол и делает это как подношение, как поклонение Божеству. Приносит какие-то фрукты в храм — это тоже поклонение Божеству. Можно сравнить с какой-нибудь командой, которая делает балет. На сцене выступают, может быть, человек 10-15, но успех постановки зависит от действия еще как минимум сотни человек, а может быть и больше. Это художники, оформители, какие-то администраторы… И если у нас в общине, в храме каждый понимает, что его действия являются вкладом в поклонение Божествам, тогда, безусловно, мы можем говорить о том, что, да, арчана доступна для каждого человека.

Нужно ли прихожанину или гостю храма знать смысл всего происходящего во время пуджи?

Приведу аналогия с балетом, с концертами классической музыки: если у человека есть образование, есть слух, то он видит происходящее, слушает, и это доставляет ему величайшее удовольствие, в то время как если человек не имеет этого образования, то он придет в театр и скажет: «Ну, девушки в белых тапках прыгают, непонятно, зачем всё это нужно». Традиция проникновения в таинство ярко проявлена в южной Индии, других местах: видно, что люди приходят и наслаждаются церемонией арати, церемонией абхишеки. У нас, на минуточку, такого понимания нет. Нам кажется, что если я в праздник лично на Божества раковину не вылью, то праздника и не было. Но гораздо важнее присутствовать во время всей церемонии абхишеки, видеть различные благоприятные ингредиенты, которые предлагаются Божеству, различные действа и испытывать от этого величайшее удовольствие.

Рохинисута Прабху. Фото из архива ЦОСКР

Меня очень вдохновил пример Рохинисуты Прабху во время недавнего праздника Рамнавами. Когда он приехал, мы зашли к нему немного поговорить, и он сказал, что в некоторых старинных храмах Господу Джаганнатхе ставят лук, соответствующее убранство. Мы сидели и поддакивали: «Да-да». И потом Рохинисута Прабху спустился, начал киртан, и в это время открылись Божества. И когда он увидел эти атрибуты — они тоже присутствуют у Господа Джаганнатхи — он очень-очень радовался, устроил большой экстатический киртан. Потому что человек знаком с этой традицией. Когда он видит, что Божества одеты в белое, он понимает, что это связано с полнолунием, иногда по понедельникам Божества одевают в белое. Еще много-много разных нюансов. И когда мы их видим, радуемся этому, то для нас это не просто какое-то механическое действие —пришел, поклонился, выпил чаринамриту, ушел, в сердце ничего не осталось, — а когда ты знаком с разными элементами традиции, то это приносит очень большую радость. Как ученики Рохинисуты Прабху говорят, он потом из храма ехал и еще долго обсуждал с учениками: «Вот видите, у Них прическа в форме прически аскета была, у Джаганнатхи». Еще какие-то детали. Махарадж это увидел. К сожалению, многие преданные, которые были в первый, во второй день праздника, может быть, этого даже не заметили. Поэтому важно эти вещи изучать, чтобы радоваться. Господу тоже радостно, когда Он видит, что люди пришли к Нему на даршан и выполняют не просто какое-то механическое действие, а что они тоже радуются, что для них это – эмоция. Это взаимное действие: преданные радуются, видя Господа, а Господь радуется, когда видит радостных преданных.

Мы в связи с этим стараемся как можно чаще устраивать «Час арчаны», по воскресеньям, чтобы какие-то эти вещи, детали рассказывать. Это действительно целая вселенная. Так, например, недавно очень интересную лекцию давал гость из Индии, музыкант Харибхакти Дэ, он говорил о девяти расах в музыке. Я считаю, что это обязательно для прослушивания, изучения не только музыкантам, но и тем же самым пуджари важно эти вещи знать, всем прихожанам, потому что это тонкие детали духовного мира, которые доступны нам уже сейчас, в материальных телах. Мы должны учиться читать эти вещи.

Какими качествами должен обладать пуджари?

Шрила Прабхупада в одном из своих знаменитых писем пишет по поводу качеств пуджари, вот короткая фраза: «Пуджари — это тот, кто всегда рядом с Божествами». Может быть, это не всегда для наших домохозяев доступно, потому что большинство пуджари работают. Пуджу провел, на работу пошел, семья, дети, живешь в двух часах от храма… Но, по крайней мере, мысленно, ты должен быть всегда с Божествами, всегда думать о Них. В другом письме Шрила Прабхупада дает такие наставления своему ученику: «Для того, чтобы руководить этой, в высшей степени важной, деятельностью в сознании Кришны, нужен человек очень утонченный и требовательный. Такой, который помнил бы обо всем, скрупулезно готовил бы необходимые параферналии, был бы пунктуален» (письмо Шрилы Прабхупады Бадринараяне дасу, 18 ноября 1971 г.).

Пушпанджали в московском храме. Фото: Ананда Говинда дас

Известно, что Шрила Прабхупада выделял два качества: пунктуальность и чистоту в поклонении Божествам. Мы должны эти два качества в себе развивать. И если говорить непосредственно о служении в самом алтаре, нужна вторая инициация. Даже когда мы приглашаем Божества к себе домой, ставим алтарь с Божествами, нужно дождаться второго посвящения у духовного учителя. Есть какие-то исключения, когда гуру дает Божество ученику с первым посвящением, но это должно быть так, что гуру дал. К сожалению, часто преданные заявляют: «Ко мне пришло Божество». Кто-то из друзей подарил, просто по Лой-базару шли, понравилось — купили. Это неправильно. Именно гуру дает Божество ученику или, по крайней мере, мы должны непосредственно у него спросить об этом, мы не должны принимать самостоятельно таких решений. В крайнем случае, это может быть какой-то доверенный ученик духовного учителя, который прошел хорошее обучение у Гуру Махараджа и знает его требования. Нельзя самому. Вот, дескать, мне понравилось — я взял и поклоняюсь.

Существует ли практика сообщения народу о настроении Божеств на данный момент времени?

Это может быть опять же связано с нашим обучением. Есть книга «Храм Господа Джаганнатхи» Соманатхи Кхунтия. Там тоже рассказывает очень подробно о различных одеждах Божества Господа Джаганнатхи, насколько они связаны с различными праздниками, с какими-то особыми днями календаря. Он, например, говорит о том, что в зимний период Джаганнатхе поклоняются как сыну матери Яшоды, Ему говорят специальную бхогу, которой мать Яшода кормила своего сына Кришну. Есть одежды, связанные с какими-то праздниками, есть даже одежды, когда Кришна, Божество Джаганнатхи, справляет поминки по своему папе. И в эти дни, раз в году, Он одет в простые белые одежды — это шраддха по Махарадже Нанде. И действительно, если уметь читать этот язык одежд, то можно сказать, что таким образом Божества сообщают о своем умонастроении. Такого нет, что пуджари выходят и сообщают, что сегодня Божества радостные или грустные. Такого нету. Но есть язык одежд и нужно сделать какие-то выводы.

Какое настроение должно преобладать в храме, когда открыт алтарь: чувство страха и трепета? Чувство постоянного присутствия Верховного Судии? Или что-то иное?

Когда пуджари готовятся к служению, они подготавливают свой ум, и это вещь, которую должен каждый преданный выполнять — это очищение ума. Мы читаем стих из Мадхья-лилы: «нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро /гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах» (Чч, Мадхья-лила, 13.80). Когда пуджари приходит на алтарь, он должен полностью избавиться от материальных самоотождествлений. Прежде чем зайти на алтарь, я должен сосредоточиться на таком представлении о себе: я не шудра, я не вайшья, даже я не женщина, не мужчина, не мать, не отец, не брахман, не санньяси. Я просто слуга слуги слуги Верховного Господа. Не чувство страха, не присутствие Верховного Судьи, а то, что я являюсь слугой слуги слуги — вот каким должно быть умонастроение.

Но все-таки мы служим Божествам в настроении того, что перед нами именно Нараяна. Об этом я говорил в начале интервью. Есть бхагавата-марг, а есть панчаратрика-марг, там именно дасья-раса. Дасья-раса — это определенное благоговение, не страх, но благоговение, восхищение. Господь находится в настроении айшварья, великолепия, и преданный испытывает радость и благоговение по поводу этого.

На чем должно быть сконцентрировано наше внимание, когда смотришь на Божества?

У Шрилы Прабхупады спрашивают: «Нужно ли во время предложения арати медитировать на различные части тела Господа?» Ответ таков: «Медитировать таким образом нет необходимости. Господь присутствует, Он находится прямо перед тобой, и ты видишь все части Его тела, поэтому медитировать так, как ты говоришь, нет никакой необходимости». Это из одного письма Шрилы Прабхупады. Но все-таки, наверное, мы можем попытаться уделить внимание каким-то деталям одежды Божества, деталям цветочного оформления. Я видел, как принимали даршан Панкаджангхри и Джананивас, они подходят к алтарю и показывают друг другу: «Смотри, какая там красивая деталь, как здесь хорошо пуджари сделали». С одной стороны, мы просто радуемся тому, что пришли на даршан к Верховному Господу, но, с другой стороны, надо и стараться увидеть какие-то детали даршана, порадоваться этому. В этой цитате Прабхупада говорит, что нет такого правила, начинать со стоп смотреть, но если с практической точки зрения, то можно сначала попытаться рассмотреть стопы, выше, другие части, потом лицо.

Во время Джанмаштами в Лужниках (2014 г.). Фото: Ананда Говинда дас

Действуют ли Божества вне храма? Каким образом Они оказывают влияние на происходящее вокруг?

Можно вспомнить, как те же самые Шри-Шри Даял-Нитай Шачисута вдохновляли преданных на санкиртану, на распространение книг в 90-е. Мы вдохновляемся, когда готовимся к какому-нибудь празднику, продумываем заранее какие-то свои подношения, оформление храма, свое участие в празднике. Мне кажется, тут имелось ввиду не только влияние на преданных. Можно вспомнить знаменитую цитату «Хари-бхакти-виласы», где говорится, что при поклонении Шалаграма-шиле благо от этого поклонения получают жители на несколько километров вокруг. Более того, там говорится, что люди, которые живут в радиусе десяти миль вокруг поклонения шалаграма-шиле, отправляются в духовный мир. Но я не возьму на себя смелость утверждать, что если мы в храме поклоняемся шалаграма-шиле, все наши соседи уходят в духовный мир. Рискну предположить, что наше поклонение не настолько совершенно, но какое-то влияние оно имеет — это факт.

Как относиться к идее виртуального поклонения Божествам?

Вопрос немножко с подвохом. Но, на самом деле, уже сейчас мы в век Facebook, социальных сетей, так или иначе заняты в виртуальном поклонении, потому что мы хотим увидеть, в каких одеждах сегодня, например, Божества во Вриндаване, в Маяпуре — мы ищем их онлайн на странице и стараемся посмотреть, что же там происходит, в Маяпуре, и получить даршан Господа. Это уже поклонение. Сейчас есть разные программки, индусы выпускают: берешь джойстиком виртуальную свечку — покрутил вокруг изображения, взял огонек — покрутил вокруг. Понятно, что это не работает. Но первый пример, что мы стараемся увидеть даршан Божеств, которые находятся за тысячи километров от нас, — это пример виртуального поклонения. И мы можем то же самое пожертвование сделать в Кришна-Баларам-мандир, в Маяпурский храм и в наш храм. Мы можем быть в сотнях километров, но при этом от нашего имени гирлянда Божеству может быть поднесена. Я не вижу в этом ничего плохо. Но какие-то мультяшные игрушки — это из какой-то другой категории.

Надо ли демонстрировать Божества на широкой публике?

Непростой вопрос, потому что, с одной стороны, есть предписания «Хари-бхакти-виласы», что нужно хранить в тайне имя своего духовного учителя, свою мантру и свое Божество. Но, с другой стороны, мы знаем, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы наши храмы были очень роскошно убраны. И есть много писем, где он дает наставления своим ученикам, что Божества должны быть украшены самым нарядным образом для того, чтобы люди стремились попасть к Ним на даршан и вдохновиться красотой Господа. В Джаганнатха Пури Ратха-ятру проводят, когда миллионы паломников стекаются, чтобы получить даршан Господа. В Удупе церемония Ратха-ятры каждый день проходит, Божества катают по площади, и все люди имеют возможность порадоваться. Поэтому, если говорить о домашнем Божестве, то Его, наверное, мы должны показывать каким-то своим близким людям, а храмовое Божество может быть доступно для и вайшнавов и не-вайшнавов.

Что Вам лично нравится в сознании Кришны?

Очень нравятся вайшнавы. Нравится то, что в сознании Кришны всегда, все время, узнаешь что-то новое о Боге, о Его различных энергиях. Поклонение Божествам — действительно, целая вселенная. Только ты думаешь, что что-то узнал, можно считать себя специалистом, а потом приезжает какой-нибудь возвышенный вайшнав, и ты понимаешь, что ничего не понимаешь. Например, когда храм был на «Динамо», нам повезло, к нам стал приезжать Шиталанга Гауранга Прабху, и мы очень много из общения с ним узнали об арчане: как должен выглядеть преданный Господа, как он общается, какие эмоции испытывает в отношении Божества. Для нас это стало большим открытием. Сейчас стал приезжать Севатула Прабху, ждем его совсем скоро, благодаря ему тоже очень много открывается в поклонении Божествам. И не только преданные из Индии. В Санкт-Петербурге живет Дживарадж Прабху, он сейчас десять книг о поклонении Божествам написал. И понимаешь, что тебе еще копать и копать — столько много интересных деталей для себя открываешь, нюансов. И в поклонении Божествам, и в музыке. Как вот преданный давал лекцию по девяти расам в музыке. И во всем другом. Постоянно узнаешь что-то новое, это очень радует и вдохновляет. По крайней мере, лично меня.

Какими качествами должен обладать, на Ваш взгляд, современный вайшнав?

Наверное, для человека, который живет в мегаполисе, это должно быть терпение. Потому что иногда хочется бросить всё и уехать в деревню, и это был бы в каких-то случаях замечательный выход — деревня, коровы… Но понимаешь, что у многих есть много социальных обязанностей, ты должен и о своих родственниках позаботиться, и о каких-то близких людях, поэтому должен и на кармическую работу ходить, выстраивать отношения как с непреданными, так и с преданными. Потому что даже вайшнавы, находясь в условиях города, иногда попадают под влияние гун, страсти, еще что-то случается. И иногда нужно проявлять недюжинное терпение, пока человек не успокоится после поездки в городском транспорте.

Во время Брахмотсавы в московском храме. Фото: Ананда Говинда дас

С одной стороны — терпение, а с другой — энтузиазм. Потому что находишься в потоке бытовых обязанностей и иногда может пропадать желание что-то изучать, что-то делать, расти. Может показаться, что уже не в этой жизни, но все-таки нужно все равно прилагать усилия, всегда стремиться узнавать что-то новое и благодаря этому поддерживать свой энтузиазм в сознании Кришны. Я бы эти качества выделил.

Ваша слуга Марина ЛИСОВСКАЯ

Читайте также:

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *