Божественные корни древа нравственности

Пожалуй, для того, чтобы глубже осмыслить истоки вайшнавской этики как отношения к миру, полезно обратиться, прежде всего, к этическим нормам, заложенным в вайшнавских основных сакральных текстах. Духовно-нравственной основой ИСККОН служат такие санскритские писания, как «Шримад Бхагаватам» («Чудесное повествование о Личности Бога») и «Бхагавад-гита» («Песнь Бога»), труды Шри Рупы Госвами (1493-1564) «Упадешамрита» и «Бхактирасамритасиндху»), известные по переводам и подробным комментариям А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады как, соответственно «Нектар наставлений» и «Нектар преданности», а также произведение на бенгали Кришнадаса Кавираджа Госвами «Чайтанья-чаритамрита» («Нектар деяний Шри Чайтаньи» в переводе и с комментариями А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и произведения Шри Бхактивинода Тхакура (1838-1914), которые стали детально изучаться российскими вайшнавами сравнительно недавно. Десять из двенадцати Песен «Шримад Бхагаватам» и «Бхагавад-гита» были переведены и прокомментированы в духе вайшнавской традиции также Шрилой Прабхупадой. Ниже будут приведены и некоторые другие источники.

Несмотря на колоссальнейший объем классической вайшнавской религиозно-филофской и духовно-нравственной литературы, включая тексты более широкого звучания, в том числе пуранические эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», можно, тем не менее, выделить ключевые категории, помогающие проследить характерную для вайшнава логику поступков и настроения.

Итак…

Все живые существа (духовные души) суть частички Высшего Целого, Бога и качественно равны Ему. Разница лишь количественная.

Священные писания говорят о необходимости видеть все в связи с Богом. Например, в «Бхагавад-гите» (Бг,15.7) Шри Кришна объясняет: «Живые существа в материальном мире — это Мои частички…» В другом санскритском тексте, «Шри Ишопанишад» (ШИ,6), говорится: «Тот, кто все видит связанным с Господом, кто видит все существа как Его неотъемлемые части и Господа во всем, никогда не испытывает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Эволюционируя на пути духовного развития, вайшнав проходит стадию обуздания чувств и избавления от вредных привычек. Он начинает осознавать, что Бог — личность, что у Него есть имена, формы, окружение, что Он не бездеятелен.

На этом пути в вайшнаве проявляются лучшие человеческие качества. Так «Шримад Бхагаватам» (ШБ, Песнь Третья, глава 29, шлока 17) констатирует: «Преданный слуга Господа относится с великим почтением к духовным учителям и слугам Бога. Он также сострадателен к падшим и дружит с равными».

«Признаки преданного слуги Господа таковы: он терпим, милостив и дружелюбен ко всем живым существам. У него нет врагов, он умиротворен, живет по Писаниям, а все черты его характера возвышенны» (ШБ, 3.25.21).

Развивать в себе высокие качества завещал последующим поколениям вайшнавов Шри Чайтанья в своей легендарной «Шикшаштаке», «Наставлениям в восьми стихах», (Ш, шлока 3): «Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на дороге. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложной гордости и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Важным источником, объясняющим направление становления и развития личностного отношения к жизни общества следует назвать главное индуистское религиозно-философское произведение «Бхагавад-гита». По преданию, Гита была пропета (отсюда и название — «Песнь Бога») Кришной (Верховной Божественной личностью) воину Арджуне, дабы вдохновить того на выполнение своего долга воина, призванного защищать дхарму, то есть законы справедливости. В 16-й главе (шлоки 1-3) Гиты находим перечисление качеств, необходимых человеку для обретения божественного ви́дения цели жизни.

Верховный Господь сказал: «Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, совершение жертвоприношений, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, негневливость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремленность, способность прощать, стойкость, чистота, отсутствие зависти и стремления к почестям — таковы, о сын Бхараты, божественные качества праведных людей, наделенных божественной природой».

В своем комментарии к этим стихам Шрила Прабхупада указывает на то, что, согласно Ведам, деятельность в гуне благости помогает человеку обрести освобождение, и такую деятельность называют даиви пракрити, божественной по природе. Те, кто обладает божественной природой, продвигаются по пути, ведущему к освобождению. С другой стороны, люди, действующие под влиянием гун страсти и невежества, лишены возможности освободиться из материального плена.

В этом же комментарии прослеживается этическая линия идеального подхода к семейным обязанностям и, в целом, к демографии в обществе. Если родители хотят, чтобы у них родился ребенок, наделенный божественными качествами, они должны проводить десять очистительных обрядов, рекомендованных для людей. Ранее в «Бхагавад-гите» уже говорилось, что половые отношения с целью зачатия хорошего ребенка — это Сам Кришна.

Перечисленные в данном стихе качества названы божественными; человек, обладающий ими, сможет развиваться духовно и, в конце концов, благополучно покинуть невечный материальный мир.

Особое место в морально-нравственном кодексе Общества сознания Кришны занимает принцип ненасилия, или ахимса. Как объясняет Шрила Прабхупада, следовать принципу ахимсы — значит не мешать ни одному живому существу в его развитии. «Никто не должен думать, что, поскольку духовную искру нельзя убить, даже если убить тело, то это дает нам право убивать животных и наслаждаться их плотью, — говорит он в комментарии к данным стихам 16-й главы „Бхагавад-гиты“. Сейчас люди пристрастились есть мясо животных, несмотря на то что у них вполне достаточно зерна, фруктов и молока. У людей нет никакой необходимости убивать животных. Это касается каждого. Если нет другого выхода, то человеку дозволяется убить животное, но совершив обряд жертвоприношения. В любом случае, когда пищи вдоволь, люди, желающие достичь духовного совершенства, ни в коем случае не должны совершать насилие над животными. Истинная ахимса обязывает человека не препятствовать эволюции других живых существ. Животные также поднимаются по эволюционной лестнице, переходя из одной формы животной жизни в другую, и, убивая животное, мы мешаем его развитию. Если животное находилось в своем теле какое-то количество дней или лет, но затем было убито, ему придется снова получить то же самое тело, чтобы закончить положенный срок пребывания в нем и лишь затем перейти в другую форму жизни. Поэтому мы не должны мешать развитию животных только ради удовлетворения прихотей собственного языка. Это называется ахимсой».

Однако существует и понимание насилия, которое необходимо для поддержания общественного порядка. Представители власти (блюстители правопорядка) должны уметь защищать слабых. Они не вправе полностью отказываться от насилия. Там, где насилие уместно, к нему следует прибегать. Однако человек, способный обуздать своего врага, при определенных обстоятельствах может прощать людям незначительные провинности.

К числу важнейших не только для духовной практики, но и для жизни в социуме следует отнести способность укрощать свой гнев. С точки зрения вайшнавской традиции, гнев способен разрушить и духовную жизнь, и оказывает мощное разрушительное воздействие на быт человека. Говорится, что даже если что-то раздражает нас, мы должны сдерживать себя, ибо, когда человек гневается, все его тело оскверняется.

Одним из ключевых нравственных правил считается то, что цивилизованный человек не должен искать недостатки в других или без нужды делать людям замечания. «Разумеется, назвать вора вором — не значит искать у него недостатки, но, назвав вором честного человека, мы нанесем ему тяжелое оскорбление, которое станет помехой для нашего духовного развития», — говорит Шрила Прабхупада там же.

Описанию качеств, присущих возвышенной личности, в комментариях Свами Прабхупады уделяется очень много внимания, как, впрочем, и в собственно изначальных текстах. Писания приводят множество примеров из жизни самых разных героев, чтобы преподать наглядный урок того, как действовать в той или иной ситуации. Божественное начало в поступках проявляется в том, что, имея перед глазами или внутренним взором идеальный образ, человек обретает способность разделять происходящее на благоприятное и неблагоприятное. Второй шаг — принятие благоприятного и отказ от неблагоприятного. Постепенно, вовлекая свой ум в жизнеописание великих героев и возвышенных садху (святых), человек внутренне настраивается на волну саттвы (благости) и уже в скором времени может и сам принимать верные самостоятельные решения, не оборачивающиеся серьезными кармическими последствиями и пробуждающими чувство верности и преданности Богу.

Иными словами, все приведенные, например, в «Бхагавад-гите» двадцать шесть качеств суть трансцендентны. Говорится, что эти качества следует развивать в себе в зависимости от нашего положения в обществе и рода занятий. Если все люди будут сознательно развивать в себе эти качества, то, несмотря на неизбежные материальные страдания, со временем они смогут подняться на высшую ступень духовного самопознания.

Более универсальными, с точки зрения общепринятых идеальных норм и общественной значимости, а не только индивидуальных способностей, можно назвать качества возвышенной личности, приведенные в другом древнем ведийском тексте — «Шри Ишопанишад» (Мантра Первая): «Все живое и неживое во Вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит».

Шрила Прабхупада объясняет, что в таком взгляде на жизнь и проявляется настоящий разум человека. Таков порядок, установленный Господом, и мы должны довольствоваться тем, что Он милостиво выделил нам, и всегда помнить, кому на самом деле принадлежит все, чем мы владеем. Корова, например, дает молоко, но сама не пьет его; она питается травой и соломой, а ее молоко предназначено в пищу человеку.

Например, наш дом построен из земли, дерева, камня, железа, цемента и многих других материалов. Если рассуждать в категориях «Шри Ишопанишад», то необходимо признать, что мы сами не способны создать ни один из этих материалов. Мы можем только собрать их вместе и, приложив труд, придать им какую-то форму. Рабочий не имеет права требовать, чтобы его считали владельцем вещи только на том основании, что он усердно трудился над ее изготовлением, говорит ачарья Шрила Прабхупада. Повторим, что «ачарья» означает, что человек не только на словах свидетельствует об Абсолютной Истине, но и живет по божественным установлениям.

Интересно, что в своем комментарии Шрила Прабхупада видит причину разладов в обществе, в том числе, и в неразрешимых противоречиях между представителями рабочего класса и капитала, объясняя конфликт, тем не менее, не с позиций марксизма-ленинизма, а с позиций знатока варн, то есть сословий, в которых ключевую роль играют не происхождение человека, а его склонность к той или иной деятельности и его уровень восприятия духовных истин.

«Каждый должен довольствоваться тем, что получает по милости Господа, — подчеркивает наш ачарья в комментарии к «Шри Ишопанишад». — Пока коммунисты, капиталисты или любая другая партия будут претендовать на право владеть ресурсами материальной природы, которые принадлежат Господу, в мире не будет мира. Капиталисты не смогут обуздать коммунистов только с помощью политического маневрирования, и коммунисты тоже не смогут одержать победу над капиталистами, сражаясь за украденный хлеб. Пока они не признают, что все принадлежит Верховной Личности Бога, любая собственность, которую они считают своей, является украденной, и потому по законам природы они понесут наказание. Как коммунисты, так и капиталисты располагают атомным оружием, и если они вовремя не признают, что все принадлежит Верховному Господу, то можно с уверенностью сказать, что в итоге атомные бомбы сметут с лица земли обе партии. Поэтому, чтобы спасти себя и установить мир на земле, обе партии должны следовать наставлениям Шри Ишопанишад.

Люди созданы не для того, чтобы враждовать между собой, как кошки и собаки. Они должны быть достаточно разумными, чтобы осознать значение и смысл человеческой жизни. Ведическая литература предназначена для людей, а не для кошек и собак. Когда кошки и собаки убивают других животных и питаются ими, они не совершают греха, но если человек убивает животное ради удовлетворения своих вкусовых бугорков, то на него ложится ответственность за нарушение законов природы, и он неминуемо должен будет понести наказание.

Нормы человеческой жизни неприложимы к животным: тигр не ест рис, пшеницу и не пьет коровье молоко, потому что ему отведено в пищу мясо животных. Некоторые виды животных и птиц питаются растительной пищей, другие — плотью живых существ, но ни одно из животных не нарушает законов природы, установленных Богом. Животные, птицы, пресмыкающиеся и представители других низших форм жизни строго придерживаются законов природы, поэтому они не могут совершить грех, и ведические предписания существуют не для них. Только человеческая жизнь предполагает ответственность за содеянное».

«Корень греха — в сознательном нарушении законов природы, которое вызвано нежеланием признать, что все является собственностью Господа, — говорит он далее. — Неповиновение законам природы, то есть нарушение порядка, установленного Господом, гибельно для человека. С другой стороны, если человек мыслит здраво, знает законы природы и не поддается влиянию ненужных привязанностей или ненависти, он привлечет к себе внимание Господа и получит право вернуться обратно к Богу, в свой вечный дом».

Важнейшим моментом этического отношения к другим людям и ко всем живым существам, в целом, считается утверждение, приведенное Мантрой Шестой «Шри Ишопанишад»: «Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо».

При этом Шрила Прабхупада выделяет три уровня верующих, для каждого из которых характерны свои общественные признаки и каждый из которых встречается в любой религиозной традиции мира.

«Есть три стадии осознания присутствия Верховного Господа, — свидетельствует Шрила Прабхупада. — Каништха-адхикари — это человек, находящийся на низшей стадии осознания Господа. Он приходит на место поклонения: в церковь, храм или мечеть (в зависимости от того, какую религию он исповедует) — и поклоняется там Господу в соответствии с указаниями писаний. Преданный (то есть „преданный Богу“ — распространенное самоназвание для вайшнавов — последователей ОСК), находящийся на этом уровне, считает, что Господь присутствует только в местах, специально отведенных для поклонения Ему, и нигде больше. Он не способен определить, какое положение занимает тот или иной человек в преданном служении, равно как не в состоянии понять, кто уже осознал Верховного Господа, а кто — нет. Такие преданные следуют шаблонным предписаниям и нередко враждуют между собой, считая, что какой-то один тип поклонения лучше другого. Таких каништха-адхикари, находящихся на низшей ступени преданного служения, называют преданными-материалистами, которые еще только стараются освободиться от материальных уз, чтобы достичь духовного уровня».

Далее Шрила Прабхупада анализирует второй уровень преданности Богу, мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари видят различие между четырьмя типами между Верховным Господом, преданными Господу, теми, кто просто еще ничего не знает о Боге, и атеистами, которые не верят в Господа и ненавидят тех, кто занят служением Ему (там же, ШИ, 6, комм.). Мадхьяма-адхикари по-разному ведут себя с теми, кто принадлежит к этим четырем категориям. Они поклоняются Господу, видя в Нем объект своей любви, дружат с теми, кто занят преданным служением, стараются пробудить любовь к Богу, дремлющую в сердцах невинных, и избегают атеистов, осмеивающих само Имя Господа.

Выше мадхьяма-адхикари стоит уттама-адхикари, который все видит во взаимосвязи с Верховным Господом. Такой преданный [Богу] не делает различий между атеистами и верующими, а смотрит на каждого как на неотъемлемую частицу Бога. Он знает, что между образованным брахманом и бродячим псом нет принципиальной разницы — и тот, и другой суть неотъемлемые частицы Господа, хотя и находятся в разных телах, полученных ими в результате качественно различной материальной деятельности в прошлой жизни. Он понимает, что частица Верховного Господа, воплотившаяся в теле брахмана, не злоупотребляла своей независимостью, предоставленной ей Господом, а частица Господа, находящаяся в теле собаки, неверно использовала свою независимость и потому наказана законами природы и заключена в тело животного. Не обращая внимания на разницу в действиях брахмана и собаки, уттама-адхикари старается принести благо обоим. Такого образованного преданного не могут сбить с толку материальные тела, его привлекает духовная искра внутри тела.

Те, кто подражает уттама-адхикари, провозглашая идеи всеобщего равенства и братства, но в своем поведении руководствуется телесной концепцией жизни, являются лжефилантропами. Идею всеобщего братства следует усвоить от уттама-адхикари, а не от глупых людей, которые не понимают природы индивидуальной души и Сверхдуши — полной экспансии Верховного Господа, пребывающей всюду».

В каком-то смысле вышесказанное подытоживает Мантра Седьмая «Шри Ишопанишад»: «Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?»

Таким образом, анализ афоризмов древних текстов выявляет главную проблему, типичную для верующих любых религиозных традиций и любых НРД — преобладание неофитов, которые не способны определить свое оптимальное место и роль в социуме, а если точнее, то в диалоге с такими же представителями других религий. Экспертные заключения, опирающиеся на точку зрения именно таких последователей, независимо от их вероисповедной принадлежности, едва ли могут служить веским аргументом в оценке богословия или морально-нравственных устоев той или иной религии.

В своем комментарии к Мантре Десятой «Шри Ишопанишад» Шрила Прабхупада, ссылаясь на шлоки 8-13 13-й главы «Бхагавад-гиты», характеризует приведенные здесь качества безупречного человека (сам Прабхупада нередко сводил все признаки возвышенных душ из священных шастр (писаний) к более лаконичной и осовремененной формулировке: «Мои ученики должны стать истинными джентльменами») как «восемнадцать заповедей, представляющих собой методологию перманентного процесса постижения истины».

Приведем в этой связи стих 34 8-й главы Четвертой Песни Шримад Бхагаватам: «Кaждый должен руководствовaться тaким прaвилом: при встрече с тем, кто облaдaет большими познaниями и опытом, нужно рaдовaться. При встрече с тем, кто облaдaет меньшими знaниями и опытом, нужно отнестись к нему с сострaдaнием, a встретив рaвного, нужно подружиться с ним. Тот, кто придерживaется этих принципов, избaвляется от тройственных стрaдaний мaтериaльного мирa».

В своем омментарии к этой шлоке Шрила Прабхупада говорит: «Обычно, встречaя того, кто превосходит нaс в чем-либо, мы зaвидуем тaкому человеку, при встрече с тем, кто облaдaет меньшими познaниями или опытом, мы нaсмехaемся нaд ним, a при встрече с рaвным нaчинaем хвaстaться своими достижениями. Тaкое поведение становится причиной всех мaтериaльных стрaдaний. Поэтому великий мудрец Нaрaдa говорит, что предaнный [Богу] должен быть безупречным во всех отношениях. Вместо того чтобы зaвидовaть более знaющему человеку, нужно рaдовaться встрече с ним. Вместо того чтобы с презрением смотреть нa менее знaющего, следует отнестись к нему с сострaдaнием и помочь ему подняться нa должный уровень. Встретив же рaвного, вместо того чтобы кичиться перед ним своими достижениями, следует смотреть нa него кaк нa своего другa. Мы тaкже должны с сострaдaнием относиться к обычным людям, которые мучaются из-зa того, что зaбыли Кришну. Тот, кто придерживaется этих вaжных принципов, сможет обрести счaстье в мaтериaльном мире».

Речь идет о классическом взгляде на цивилизованное общество через призму понятий «старшие», «младшие» и «равные» как разумной поведенческой линии и внутреннего настроя человека, стремящегося не только к индивидуальному спасению, но и к идеальному, насколько это возможно в Калиюгу (век раздоров и лицемерия), общественному полилогу. Приведем эти наставления Кришны из «Бхагавад-гиты» (глава 13, шлоки 8-12): Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим. Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы. Не следует доставлять беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами. Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации. Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими. Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы. Чтобы достичь уровня самосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях. Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний. Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самосознания. Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела. Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами. Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее — это найти способ вновь обрести свое духовное «Я». Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса. Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях. Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум. Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью. Нужно развивать в себе вкус к уединенной жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты. Нужно стать ученым или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела, духовное же знание вечно и неизменно.

Вопросы осознанного отношения к миру волнуют российских вайшнавов на протяжении многих десятилетий. Судьба Общества сознания Кришны складывалась по-разному, и разные исследователи по-разному классифицируют этапы развития этого духовного движения в России. Однако нет сомнений в том, что нынешний этап ИСККОН — это этап практического применения в жизни мудрости, доставшейся кришнаитам в наследство из Вед и наставлений ачарьев, ведь вопрос поведения отдельно взятого вайшнава и правил поведения тех, кто находится вокруг нас, независимо от мировоззрения, а также вопрос восприятия учения Кришны общественностью именно с точки зрения современной культуры и привычных в обществе нравственных норм, остается в числе ключевых, пожалуй, всегда, и зачастую именно с этим связано непонимание другими людьми движения Сознания Кришны. И основная цель этического воспитания в том, чтобы помочь современным последователям изменить свое отношение к миру и отношение мира к ним, исходя из наставлений А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады и шастр (священных писаний).

Ваш слуга ЯДУНАНДАНА дас