Парджанья Махарадж дас: «Дружелюбие — это то, в чем себя ограничивать не надо!»

Парджанья Махарадж Прабху — один из самых старших и уважаемых вайшнавов в России. В Московской ятре он заботится о преданных и руководит Комитетом по этике. Предлагаем интервью газеты «Дом Прабхупады в Москве», обратившейся к нему с традиционными и другими вопросами, чтобы посмотреть на мир глазами старшего вайшнава…

Что Вам запомнилось из круговерти событий года?

Пожалуй, это наставление Шрилы Ниранджаны Свами в том, чему себя посвятить. Когда я спросил духовного учителя о том, чем я могу быть полезным, он сказал: «Стань моим продолжением!» Прежде всего, это забота о преданных. Это выражается в том, чтобы помочь тем, кто чувствует себя в стороне, приблизиться к ИСККОН, понять, что полнота духовной жизни может быть только в общности и общении с другими вайшнавами. И уже есть опыт того, как это приносит свои плоды.

У Вас есть рецепт?

«На что я должен медитировать?» — спросил я своего духовного учителя. «Шрила Рупа Госвами, — ответил он, — говорил о том, что каждому преданному полезно по утрам делать гирлянду из „Тринад апи суничена“, надевать ее себе на шею и ходить с нею целый день». То есть, пропитаться этим настроением. И я заметил, что, когда такое удается, к тебе приходит удовлетворение очень высокого порядка. Это необыкновенно притягательная энергия, и люди задают вопросы естественным образом, им хочется таких отношений, Кришна опекает лично такую энергию. Таков замечательный рецепт, который работает при любых обстоятельствах.

Наверное, в этом и заключается современная фаза развития ИСККОН?

Скажу просто: это — дефицит, который мы наблюдаем. Зачастую мы действуем как раз наоборот. Но ведь когда мы сталкиваемся с подобными случаями, это для нас должно означать, что это Кришна дает знак — тут что-то идет не так. И критика перестает быть критикой, когда мы занимаем смиренное положение слуги. В этом, кстати, заключается ответ на популярный вопрос: «Как узнать, что Кришна хочет от меня?»

Если ситуация оценивается как негативная, то твоя задача как слуги слуг слуг обратить ее в позитив. Либо просто пройти мимо, не оценивая ничего. Потому что любая оценка — это, фактически, взгляд эксперта, и она может обернуться ошибкой. Я — ученик, и положение ученика должно быть очень простым.

Приведу в пример историю, которая со мной однажды приключилась в Маяпуре. Там местные парни очень любят мусорить, хотя баки для мусора имеются. Видя такое безобразие, я всегда очень огорчался. А потом задумался: «А что ты, собственно, огорчаешься? Ты организуй, чтобы все это убиралось, плати им деньги или… делай сам!» И однажды я просто остановился возле хлама, нагнулся, собрал весь мусор в кулечек и отнес в мусорный бак. Потом взял бутылку воды, сделал ачаман, поднял глаза, а там, вижу, стоят поодаль Шиварама Махарадж и Радханатха Махарадж и смеются, показывая на меня. Немного смущаюсь, а Шиварама Махарадж показывает жестом: «Молодец, все правильно делаешь!»

В чем суть? Я потом распространил это правило на всё в своей жизни: если что-то вижу, что не так, и я могу это поправить, то я поправлю; если же нет, то тогда просто не фиксирую и не оцениваю это, потому что всякая оценка — это призыв к действию.

Когда следует проявлять принципиальнось, а когда нет?

Если я уполномочен, если это помещается в этику — моих детей, моих подопечных, то я могу позволить себе без раздражения поправить, пусть порой и резковато. Но я избегаю этого, пытаюсь наполнить свое отношение дружелюбием. Тогда и реакция будет куда лучшей. Резкость дозволительна только тогда, если я с кем-то уже утвердился в отношениях.

Почему иногда нужна принципиальность? Если вайшнав хочет остаться в зоне комфорта и лениться, то своей излишней сговорчивостью я лишь сажаю его себе на шею, и никакой пользы я ему не принесу. Отсюда и призыв к действию. Вместе идем руку об руку, а потом чуть подталкиваю и говорю: «Иди делай!» Тогда в нем просыпается и начинает жить хороший вкус. В каком-то смысле мы — начинающие археологи, копаем внутри себя и извлекаем «артефакты» на поверхность, с той лишь разницей, что ничего ценного в таких находках нет ни для истории, ни для тебя самого. Но когда удается откопать из глубин сознания что-то плохое и исправиться или что-то хорошее и подарить это другим, то тогда понимаешь, что да, счастье есть! Таков процесс самосознания.

Как Вы оцениваете нынешнее сообщество вайшнавов в Москве?

К сожалению, у нас, вайшнавское сообщество представлено, скорее, отдельно взятыми группами, которые пока еще мало связаны между собою. Исхожу из своего опыта наблюдений — все-таки 37 лет со Шрилой Прабхупадой! Мой личный опыт показывает, что наиболее успешно — это когда МЫ. Мы — это когда есть система ценностей, и в своих действиях и поступках мы исходим из единой системы ценностей. В этом случае всё делаем для большой семьи и не тянем одеяло на себя. Принцип «мы» — самый продуктивный.

Конечно, обязательно должны быть дисциплина и ее мягкий источник. Если ее нет, то не будет и системы внутри. А нет системы, то это будут лишь какие-то вкрапления духовной жизни, какие-то эпизоды.

Однако, на мой взгляд, здесь не хватает, прежде всего, культуры поведения и отношений, а если точнее, то дружелюбия. Поэтому если бы работал серьезный посыл, а не просто клич: «Как на практике учить людей дружелюбию», то тогда милость Господа была неизмеримо выше и гуще. Когда я это практикую в общении со своими подопечными, вижу, что эти преданные становятся лучше, более дружелюбными и более счастливыми. Им хочется быть друг с другом!

На мой взгляд, все-таки главное — острый дефицит дружелюбия. И дружелюбие — это не просто дежурная улыбка, это практическая помощь друг другу, помогающая проявиться терпению и состраданию. Если ставить терпение и сострадание, о чем говорил Шри Чайтанья Махапрабху, именно во главу угла, если бы мы научились реально заботиться друг о друге, то, уверен, все поменяется очень быстро. Это как раз основа той самой нравственной чистоты, которой завершается Бхагавад-гита. Лично я бы назвал это «формулой успеха».

Кто, на Ваш взгляд, из личностей мог бы послужить наглядным примером дружелюбия?

Могу, конечно, назвать имена. Но считаю, что здесь выделять не нужно. Каждый из нас обязан быть дружелюбным, и это должно быть частью нашей садханы. Если есть это, то меняется и стиль жизни, и мироощущение. Шрила Прабхупада говорил, что, переводя кого-то через дорогу, переходишь эту дорогу и сам. Когда я пытаюсь быть с кем-то дружелюбным, то чувствую, что и в моем сердце его становится больше. Другого пути я не знаю.

Кто для Вас Шрила Прабхупада?

Если во мне и есть что-то хорошее, так это по милости Шрилы Прабхупады. Я бы назвал его светом в окошке. Без него все было бы безвкусным и неинтересным.

Насколько важно для человека современного города иметь перед глазами не только образ Шрилы Прабхупады, но и живого духовного учителя, который станет посредником между тобой и Шрилой Прабхупадой?

Лично с моей точки зрения, это вообще невозможно без носителя сиддханты. По образному выражению Шрилы Прабхупады, можно хорошо разбираться в юриспруденции, но судья — это тот, кого назначают на этот пост. Потому что у него есть качества и благословения на данный пост. Или другой пример — пытаться стать врачом по Интернету. Нужен тот, кто на практике объяснит то, что здесь или там сказал Прабхупада, причем не то, что ему показалось, а то, что имел в виду Прабхупада на самом деле.

Что вообще дает сегодня человеку Сознание Кришны?

Эта духовная практика дает душе мир. Сознание Кришны позволяет человеку, невзирая на агрессию города, пройти путь от го-даса к го-свами, наделяет нас иммунитетом. Внутри себя мы при этом совершаем важную работу, и мне такая работа нравится. Появляется самосознание. И Кришна здесь Себя проявляет с разных сторон.

То есть, строгие правила вайшнавской духовной традиции и не ощущаются вовсе как нечто строгое?

Я бы не сказал, что эти правила столь уж строги! Проблема в том, что мы обрели в жизни какое-то количество привычек и с этими привычками заходим на цветочную поляну. И наша задача в том, чтобы просто принять правилы игры на этой цветущей поляне. Адаптационный период кажется, конечно, тяжелым. Но на самом деле он не только не тяжелый, но еще и полезный. А еще он приносит радость.

Что для Вас означает понятие «вайшнав»? Какими качествами, прежде всего, должен обладать вайшнав в современных условиях?

Я бы даже не говорил здесь о современных условиях. Вайшнав — это тот, кто обладает качествами терпения и сострадания. Прежде всего вайшнав должен быть именно таким. Вайшнав — это тот, кто готов проявить заботу о других, ничего не требуя взамен. Если пребываешь в такой энергетике, то возникает чувство удивительного комфорта. Ведь в Господе есть все: мир, изобилие, и Он хозяин всего. А мне не принадлежит даже это тело. Когда милостью Прабхупады и духовного учителя мы пересматриваем свою мнимую независимость и применяем это знание в жизни, мы убеждаемся в том, что Прабхупада всегда говорит только правду.

Что бы Вы пожелали вайшнавам, которых знаете, и людей, которым еще только предстоит приобщиться к вайшнавам?

Три вещи: смелость, учтивость и простые мотивы, мотивы без многоходовок. Без смелости просто невозможно движение к Богу, преодоление своих анартх, своей лени, в том числе. Без смелости также трудно поставить себе цель. Учтивость и вежливость защищают нас от внешнего влияния. Это особо прочный материал, который не пропускает грубую майю. Вежливость и учтивость в вайшнавском понимании суть нечто гораздо более сильное, чем обычная мирская вежливость и, тем более, не имеет ничего общего с фамильярным тоном, который, на самом деле, не что иное как просто форма жестокости по отношению к другому. Ведь быть фамильярным означает не интересоваться другой личностью, а лишь врываться в душу и топча там все направо-налево, разрушать твое мировоззрение. Фактически, вайшнавская учтивость — это признание в другом ценности жизни. Каждая отдельная личность — это храм Бога, и у меня уже появляется веская причина уважать тебя как личность.

Ну а простота мотивов — это когда мы стараемся быть максимально понятными, недвуликими. Если я недвулик, то я понятен, предсказуем, удобен, потому что не сею вокруг беспокойства своим появлением, и это означает, что у меня внутри уже сложился устойчивый нравственный облик, соответствующая традиция. Твой характер может быть разным, но сам ты становишься предсказуемым и желанным для общения, и это главное. В противном случае ты рискуешь всегда быть голодным и останешься на уровне эгоиста, которого заботит только своя натура, который не ведает вкуса давать что-то другим. Это не может принести пользу духовному прогрессу.

Ваш слуга ЯДУНАНДАНА дас