Революционеры и конформисты

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ушел 1 января 1937 г., в 5:30 утра, а 23 декабря, за восемь дней до того, Сундаранга Винод записал его слова, которые можно назвать духовным завещанием ачарьи.

«Я огорчил и расстроил очень многих. Многие, скорее всего, считали меня своим врагом, потому что я чувствовал себя обязанным вещать чистую истину служения и преданности абсолютному Богу. Я причинял им все эти беспокойства только для того, чтобы они могли обратить свой взор к личности Бога с чистой преданностью, отбросив всякое желание собственной выгоды. Я уверен, что в один прекрасный день они смогут понять это».

«Все вы, — говорит он далее, обращаясь к своим ученикам, — проповедуйте послание Рупы и Рагхунатхи с необычайным энтузиазмом! Наше высшее желание — стать пылью у лотосных стоп рупануг. Все должны действовать в единстве, следуя айшварья-виграхе ради служения адвайа-гьяне (знанию, свободному от двойственности). В этом эфемерном мире вы должны жить, так или иначе, ради хари-бхаджана, поклонения Господу Хари. Несмотря на все опасности, критику и неудобства, вы не должны оставлять хари-бхаджана. Не расстраивайтесь, видя, как большая часть людей этого мира не принимает тему служения Кришне. Не оставляйте своего бхаджана, или хари-катхи, и шравана-киртана, которые суть самое дорогое для всех вас. Со смирением соломинки и с терпением дерева мы должны всегда совершать хари-киртан. Пусть наши тела, которые подобны телам старых волов, сгорят в огне санкиртана-ягьи Господа Чайтаньи и его спутников! Мы не собираемся становится героями кармы или дхармы, наше изначальное положение и все, что у нас есть в каждой жизни, в которой мы рождаемся здесь, — это стать пылью у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи.

Бхактивинода-дхара никогда не остановится. Со всей своей энергией посвятите себя исполнению желаний Бхактивинода Тхакура. Среди вас есть множество таких, кто обладает для этого качествами и способен к этому. У нас нет никакого другого желания.

Наш единственный девиз:

ададанас тринам дантаир

идам йаче пунах пунах

шримад-рупа-падамбходжа-

дхулих сьям джанма джанмани

Зажав травинку между зубов, я склоняюсь снова и снова для того, чтобы стать пылинкой на лотосных стопах Шри Рупы, жизнь за жизнью.

Шри Рагхунатха дас Госвами, «Шри Дана-кели Чинтамани» (175)

Безусловно, в этом смертном мире вы встретитесь со множеством препятствий и неудобств, но нет никакой причины расстраиваться из-за этого или даже необхоимости преодолевать их. Вместо этого, пожалуйста, на протяжении всей нашей нынешней жизни попытайтесь понять, что мы в конце концов обретем, преодолевая все эти трудности, и каким должно быть наше вечное бытие. В этом мире мы вынуждены принимать решения о том, что нам нравится нам или не нравится, о том, что мы хотим или не хотим. Привязанность и отречение в этом проклятом материальном мире растут соразмерно нашего отвержения лотосных стоп Шри Кришны и отдаления от них.

Когда мы сможем преодолеть эти привязанность и отречение в этом мире смерти, мы почувствуем вкус святого имени Бога и только тогда сможем понять вкус кришна-сева-расы. В настоящий момент наставления Кришны кажутся очень загадочными и сбивающими с толку. Сознательно или подсознательно, но любой, кто считает себя человеком, в большей или меньшей степени сражается с препятствиями, которые мешают нам в жизни понять наши вечные потребности.

Наша единственная потребность в этом мире в том, чтобы войти в царство нашей вечной необходимости, преодолев этот мир двойственности. В нас нет ни привязанности к кому бы то ни было в этом мире, ни к какой-либо враждебности, ибо все то, что происходит здесь, временно и преходяще. Поэтому необходимость поиска высшей цели одинаково неизбежна для всех в этом мире«.

«Все вы должны, сотрудничая друг с другом, в гармонии трудиться для достижения этой цели, чтобы, в конце концов, заслужить право для севы изначальной ашрайя-виграхе, Вишну. Пусть же все концепции рупануг распространяются в этом мире словно река. Пусть никогда даже тень отчаяния не коснется нас в наших попытках проповедовать семиязыкое пламя санкиртана-ягьи. Только обретя непоколебимую и постоянно растущую привязанность к распространению этой дхармы, мы сможем достичь полного совершенства. Под началом всех рупануг, без страха и со всей энергией, на которую вы только способны, вещайте катху Рупы и Рагхунатхи!»

Источник: книга Бхакти Валлабхи Тиртхи Свами «Шри Чайтанья: Его жизнь и спутники»

 

Пранама-мантра Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру

нама ом-вишну-падайя кршна-прештхая бху-тале

шримате бхактисиддханта-сарасватити намине

шри-варшабханави-деви-дайитая крипабдхайе

кршна-самбандха-виджнана-дайине прабхаве намах

мадхурьоджджвала-премадхья-шри-рупануга-бхактида-

шри-гаура-каруна-шакти-виграйя намо ’сту те

намас те гаура-вани-шри-муртайе дина-тарине

рупануга-вируддхапасиддханта-дхванта-харине

В глубоком почтении я склоняюсь перед Его Божественной Милостью Бхактисиддхантой Сарасвати, который очень дорог Господу Кришне, ибо для него нет иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа.

В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Варшабханави-деви-дайита дасом, к которому благоволит Шримати Радхарани. Он — океан трансцендентной милости, и он несет людям учение о Кришне.

О воплощение энергии милости Господа Шри Чайтаньи, в глубоком почтении я склоняюсь перед тобой. Неукоснительно следуя учению Шрилы Рупы Госвами, ты несешь людям преданное служение, увенчанное любовью Радхи и Кришны.

В глубоком почтении я склоняюсь перед тобой, воплощением учения Господа Чайтаньи. О спаситель падших душ, ты нетерпим к любому утверждению, которое противоречит науке преданного служения, изложенной Шрилой Рупой Госвами.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада ки! Джая!

 

Харе Кришна! Я решил сегодня вместо традиционной лекции по Бхагаватам сказать несколько слов о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре, которые будут сопровождаться одной просьбой. В такие дни, когда мы празднуем уход ачарьев или их приход, бывает хорошо провести инвентаризацию нашей собственной духовной жизни. Мы все с вами находимся здесь по милости великих ачарьев и в меру своих сил, своего понимания или своей испорченности пытаемся им служить или делать то, что они хотели от нас, понимая, что, если мы будем следовать их наставлениям, эта вещь спасет нас. Спасительная сила, которая заключена в их наставлениях, в их вание, в их словах, — это сила, которая способна избавить нас от унизительной привязанности к карме и к материи.

Сейчас мы с вами рабы своей собственной кармы. Мы в большей или меньшей степени занимаемся достаточно бессмысленным пережевыванием того, что мы уже много раз жевали. Есть некая инерция этой кармы, остановить которую очень трудно. Есть очень глубокие и объективные причины, по которым нам легче продолжать быть тем, кто мы есть. Прервать традицию пребывания здесь, в этом материальном мире, долгую, продолжающуюся в течение многих-многих жизней, очень сложно. Для этого мы должны стать революционерами по отношению к самим себе, а нам больше нравится быть конформистами, продолжать делать то, что мы привыкли делать, подстраиваясь под условия обстоятельств, атмосферу этого мира. В конце концов, мы привыкли это делать. Живое существо так устроено, что оно может приспособиться к любым ситуациям: «Калиюга? Не проблема. Не одну Калиюгу пережили. Переживем, какие проблемы, что за беда!»

Человек должен, чтобы разорвать эту традицию, чтобы положить ей конец, оборвать ее и перейти в качественно иное состояние существования, что, собственно, является целью всей нашей практики и сампрадайи, должен получить помощь извне. Сам я не способен это сделать, это очень сложно. Мне нужна сила. Откуда ее взять? Есть только один источник этой силы. Есть только один источник трансцендентной или духовной силы в материальном мире. Этим источником энергии духовной является духовный звук. Он импортирован из другого мира, причем контрабандой, минуя таможни и другие проблемы, которые сопровождают нас на границе. Это некий контрабандный товар, который приходит сюда через контрабандистов. Они приносят сюда этот контрабандный товар духовного звука, который позволяет нам обрести опыт иной жизни, иного существования, иного мира. Этот звук называется вани.

Духовный звук — это звук наставлений, который исходит из чистого сознания. Звук этот сам по себе обладает необычайной освобождающей силой, силой, которая способна разорвать железные цепи рабства кармы, сковывающей нас по рукам и ногам. Наша задача заключается в том, чтобы так или иначе прийти в соприкосновение с этим звуком, чтобы пропустить этот звук внутрь себя и позволить ему внутри нашего сердца или сознания работать и совершать свою освободительную миссию. Потому что если мы не сделаем этого, то мы будем самыми несчастными, и нужно очень хорошо понимать, что внутри нас будут происходить прямо противоположные процессы — мы будем, так или иначе, сопротивляться и отвергать этот звук с его освобождающей силой и энергией.

Мне хотелось, прочитав эти последние наставления или последние слова — одни из последних слов, которые изошли из уст Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, — немножко поговорить о его миссии. Можно рассказать несколько анекдотов, которые большинство уже слышало, истории из его жизни, каких-то вещей, и это хорошо, потому что может дать нам заряд энтузиазма, преклонения перед его величием или перед его миссией.

Но мне хотелось сегодня, чтобы мы, услышав какие-то вещи, подумали над тем, насколько мы служим звуку или наставлениям, исходившим из уст этого величайшего ачарьи. Насколько, по-настоящему, я — слуга этого звука. Как сам он назван в пранама-мантре, посвященной ему, гауравани шри муртайе, — он есть воплощенное гаура-вани, воплощенный звук наставлений Гауранги Махапрабху. Мне хотелось призвать всех вас, начиная с того, кто сидит на этом кресле, забрался на него, оглядеться на свою жизнь и задать этот простой и в то же самое время сложный вопрос самому себе: «Насколько я по-настоящему служу этому звуку? Насколько я пускаю его внутрь себя и позволяю ему делать то, что этот звук должен делать? И насколько я делаю нечто прямо противоположное?» Потому что и та, и другая тенденции будут в нас.

Мне хотелось немножечко сказать о миссии Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, чтобы мы потом подумали над тем, что делаем мы сами. Я думал сегодня утром над тем, что он сделал. Он был, безусловно, революционером, реформатором. Есть особая категория людей, избранных Самим Богом, Самим Кришной, уполномоченных, посланных из духовного мира, чья миссия заключается в том, чтобы перевернуть все вверх дном, чтобы взять и совершить переворот.

Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж — один из ближайших учеников Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, прославляя его в одном из стихов, писал, что он бросил вызов всему миру. Он бросил вызов всем установленным нормам, правилам и он практически попытался перевернуть весь мир. Он сам пишет об этом здесь. Он начинает свои последние наставления с того, что он говорит: «Я многих огорчил». Почему? Потому что я вынужден был говорить истину, но, к сожалению, это неблагодарное дело в материальном мире, потому что, когда человек говорит истину, это задевает многих. По сути дела, когда человек берет на себя эту неблагодарную задачу говорить истину, он должен сказать всему миру: «Вы не правы. Вы живете неправильно. Вы живете не так, как нужно!» Кому нравится это слушать? У кого не возникнет внутри огромного сопротивления, чтобы взять и, так или иначе, отвергнуть это, опровергнуть, попытаться заслониться от этого утверждения!

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, безусловно, был именно таким революционером, который взял на себя смелость сказать всему миру: «Вы не правы!»

И до сих пор люди, эхом отвечая на эту его проповедь, на это его утверждение, говорят: «Он не прав!» С тех пор, как он ушел, прошло сколько уже лет? У меня с арифметикой не все в порядке. 72 или 73? Ну, неважно, 72. Если Даял Нитай сказал, то можно верить. До сих пор, несмотря на то, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур доказал всей своей деятельностью, всем тем, что он основал и всем тем, что учение Господа Чайтаньи, благодаря его необычайным достижениям перевалилось за границы Индии и распространяется повсюду, до сих пор люди в Индии пытаются его опровергнуть. В ответ на его «вы не правы» они говорят: «Ты не прав!» В ответ на то, что он утвердил, они говорят, что это все неправильно, что все это — некое отрицание, разрыв с традицией. Это значит, что он задел-таки болезненные струны. Он говорит, что «единственное, на что я надеюсь, — что, в конце концов, в один прекрасный день, люди поймут и оценят, что единственное, что я хотел — это сказать правду». Не просто беспокоить людей, принести им беспокойства и неприятности или как-то их расшевелить ради того, чтобы причинить им боль, а причинить им боль — ради того, чтобы спасти их, помочь им понять что-то, что мы в суете своей ежедневной и суете ежедневной склонны забывать.

Я думал о том, с чем можно сравнить то, что он сделал и делал не только он. Когда Иисус Христос пришел, то он тоже многих побеспокоил и до сих пор многим людям не нравится это. Мне недавно один человек прислал какую-то выдержку из, по его словам, Талмуда. Я сомневаюсь, что это Талмуд, но там говорится, что Иисус Христос и все его последователи горят в огне на сковородке. Талмуд это или не Талмуд — неважно, главное, что последователи Талмуда это утверждают. 2000 лет тому назад он приходил, и до сих пор люди говорят: «Аааа!» Почему? Потому что он то же самое сделал — он пришел и сказал: «Вы все не правы!» Надо обладать достаточной смелостью для того, чтобы взять, встать перед всеми и заявить: «Вы все неправы, а я прав». Бхактисиддханта Сарасвати именно это делал, он говорит: «Вы все неправы, а я прав». Нескромно, да? Он говорит здесь, что единственный слоган, под которым протекала моя жизнь — опять же, не говорить это ради того, чтобы побеспокоить людей. Он говорит: «Зажав соломинку в зубах, снова и снова я припадаю к …»:

ададанас тринам дантаир

идам йаче пунах пунах

шримад-рупа-падамбходжа-

дхулих сьям джанма джанмани

«Единственная цель и смысл моей жизни в том, чтобы дать людям возможность понять, что цель существования каждого — это стать пылинкой на лотосных стопах Шрилы Рупы Госвами и последователей Шрилы Рупы Госвами».

Когда я думал над тем, что он сделал, мне пришла в голову некое компьютерное сравнение. Я не большой специалист в компьютерах, и да простят меня специалисты из следующего поколения, если я в чем-то ошибаюсь и если есть некая неаккуратность или неточность моего сравнения. Но смысл в том, что все те, кто пользуется компьютерами, знают, что есть операционная система, в которой действуют все программы. Это некая среда операционная, в которой программы в компьютере в принципе могут действовать. По сути дела, религия, или религиозные заповеди, или религия как некий институт, является некой операционной средой для функционирования человеческого общества. Когда люди пытаются действовать в другой операционной среде, в атеистической, программы там перестают работать. Мы можем видеть, это то, что происходит сейчас. Сейчас весь мир загружен непонятной операционной системой, и в ней программы постоянно сталкиваются друг с другом и постоянно зависают. Постоянно происходят внутренние коллизии, накапливаются противоречия. На самом деле, хотим мы того или не хотим, но такова история человеческая. Единственный фон, единственная среда, в которой может функционировать человечество, не причиняя вреда самим себе и всем остальным, — это религиозный фон. Даже атеисты могут действовать только на этом фоне, чтобы нормальным быть атеистом, надо иметь религиозную среду. Нормальные атеисты его убъют, если он будет действовать в антагонистической атеистической обстановке.

Но что случается с этой операционной системой? Когда ее устанавливают, то периодически ее нужно переустанавливать, верно? Радха Валлабха может подтвердить это. Windows нужно периодически переустанавливать. Почему? Даже если это не пиратская копия, а просто потому, что ошибки накапливаются. Что происходит потихоньку в среде, в которой должно протекать существование мира? В этой религиозной среде накапливаются какие-то фундаментальные ошибки или не фундаментальные, мало-помалу, потихонечку, маленькие ошибки накапливаются, и она начинает давать сбои, и периодически ее нужно переустанавливать. Собственно, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупадаа пришел и сделал это. Он словно сказал: «Все, Windows не работает, надо устанавливать новую операционную среду снова». Как он это сделал? Мне хотелось совершить некий экскурс, чтобы мы поняли, что он сделал. И давайте для ясного понимания поразмышляем все-таки над тем, что и как он сделал, каким образом он это сделал.

Он действовал в Индии в начале XX века. Индия начала XX века практически отвернулась от своего наследия. В течение 1000 лет мусульмане правили Индией, но мусульмане не все с Индией сделали, потому что — при всем уважении к мусульманству — мусульманство — это в высшей степени традиционная религия, но не имеющая глубокой философской основы. Когда одна традиционная религия столкнулась с другой традиционной религией, то на индуизм это не слишком сильно повлияло. Но хотя мы часто говорим, что англичане ничего не смогли сделать с Индией, это не правда. Исторически это неправда.

Тот процесс отката, или забвения своей собственной, изначальной культурной традиции, санатаны-дхармы, которое мы видим сейчас в Индии повсеместно, был начат и запущен именно англичанами. Не американским телевидением, не пепси-колой — это просто было уже, так сказать, завершение этого процесса. На самом деле англичане пришли в Индию, и у них была цивилизаторская миссия внутри. Редьярд Киплинг, знаменитый писатель, которого мы все знаем, он про Маугли написал и все остальное, он говорил о том, что белые люди пришли в Индию и у них есть бремя, миссия. Это бремя, или миссия, в том, чтобы этих невежественных, темных в прямом и в переносном смысле людей, научить истине, дать им свет. Они не просто голословно это говорили.

Почему я утверждаю, что именно англичане начали это фундаментальное разрушение индийских традиций изнутри, внутри Индии? Потому что они пришли туда с полной уверенностью в превосходстве западной цивилизации, и эта уверенность не была голословной, она зиждилась на их огромной организационной силе и на их техническом прогрессе. При этом на безусловном гигантском благочестии, котором они с собой несли. Англичане конца XIX — начала XX века — это не англичане нынешние. Это были люди, равным которым по благочестию не было в мире. Это были в высшей степени религиозные люди, и при этом в материальном смысле они были людьми в высшей степени организованными. Горстка англичан правила огромной страной безо всяких усилий. Какая-то Ост-Индская кампания взяла и завоевала всю страну, даже без выстрелов. Благодаря своему прогрессу, всему остальному, в разумных людях зародились сомнения в том, что индийская цивилизация вообще имеет право на существование, в разумности индусов. И разумные индусы стали критиковать ее и говорить, что это вещь, которая не имеет никаких рациональных оснований. Они принесли свой рациональный взгляд на мир, свою рациональную организацию, рациональные все вещи… Все, кто был в Индии, знает, что там до сих пор система преимущественно иррациональная. Если по одним рельсам поедет два поезда навстречу друг другу, в общем-то, в Индии никто не удивится тому, даже если там двухколейка. Что сделали англичане? Они пришли и сказали: «Вы глупцы! Посмотрите, как нужно жить! Посмотрите на нас!»

Они начали учить их, и они искренне были уверены в том, что именно этот путь, путь западной цивилизации — и мы с вами являемся жертвами этого предрассудка — является единственно правильным способом существования в этом мире. Они пытались это внушить, и многие люди приняли это. Многие люди в Индии стали смотреть на индийскую культуру с презрением, отказались от нее полностью, отвернулись от нее, стали стесняться и стыдиться ее, потому что посмотрели на эту культуру с точки зрения другого человека и увидели там массу предрассудков, массу ошибок, которые там-таки накопились. Кастовая система — что это такое? Это ошибка. Это системная ошибка, которая там накопилась в результате функционирования этой операционной системы. Кришна по-другому это называет. Он называет это дхармасья-гланих, но нам трудно это понять, нам легче будет понять, если будут какие-то компьютерные аналогии приведены. Что такое обряды сати, когда женщин-вдов заставляли совершать обряд сати? Что это такое? Ошибка. Англичане видели это и критиковали. Индусы видели это и тоже начинали стесняться, стыдиться и отказываться от всего этого.

Теперь, когда в разумной части общества, которая, собственно, ведет за собой все остальное общество, произошел этот откат, возникла реакция естественная. Я издалека начал, но я уже приближаюсь, я думаю, что это важно для того, чтобы мы поняли, что же Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сделал. Возникла индуистская реакция, которая в основном имела три направления: Брахма-самадж, Арья-самадж и миссия Рамакришны. Если взять эти три движения, то все они попытались восстановить престиж индуизма и сделали это неправильно. Они попытались восстановить это, привнеся рационализм в индуизм, что очень сложно сделать, то есть создав некие рациональные концепции индуизма, с точки зрения, опять же, западного рационалистического ума. Они стали истолковывать или объяснять людям, зараженным этим западным рационализмом, они стали объяснять индуизм. Для этого Рам Мохан Рой начал Брахма-самадж, это был бенгальский интеллигент, Дайянанда Сарасвати начал Арья-самадж и, соответственно, Вивекананда основал миссию Рамакришны.

Все эти три попытки противостоять интеллектуальной или духовной агрессии, которой тогда подвергалась Индия и индийская культура, они до какой-то степени были успешными, они какой-то заслон поставили этому всему, восстановили до какой-то степени в среде индийской интеллигенции уважение к своей собственной культуре, но при этом они нанесли больше вреда, чем пользы.

Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сделал это совершенно по-другому. Я пытаюсь объяснить или рассказать именно о его вкладе во всё это. Потому что они, пытаясь рационалистически объяснить индуизм, выплеснули вместе с водой и младенца. Потому что своими попытками рационалистически объяснить индуизм, они выплеснули из индуизма бхакти. Бхакти не поддается рационалистическим объяснениям, правильно? Это мы знаем по своему опыту. Бхакти иррациональна, любовь иррациональна, любовь невозможно рационально объяснить, это эмоция. В то же самое время — это высшая сущность послания Вед, учения Вед. Это то, к чему Веды, в конце концов, должны человека подвести.

Эти три реформатора полностью выкинули бхакти, и, идя на компромисс с этой рационалистической средой, в которой им нужно было функционировать, они принялись вносить изменения в индуизм. Брахма-самадж и Арья-самадж отказались от поклонения Божествам, отказались от Пуран практически полностью. Вивекананда, хотя он на словах принимал поклонение Божествам, и Пураны, и всю ведическую литературу, но при этом что он писал? Что люди должны, так или иначе, заниматься благотворительностью и что лучше убивать быков, потому что люди не смогут на голодный желудок понять тонкие истины индуизма. В одной из своих статей он говорил, что, играя в футбол, вы ближе приближаетесь к Богу, чем изучая Бхагавад-гиту. Если правильно играть в футбол. Я уж не знаю, как нужно правильно играть в футбол, чтобы он приближал нас к Богу в большей степени, чем изучение Бхагавад-гиты.

Иначе говоря, эта реакция на интеллектуальную агрессию была хуже, в каком-то смысле, чем сама интеллектуальная агрессия. Что же сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупадаа?

Послушайте и давайте подумаем, чтобы, еще раз, оценить то, что мы делаем с вами. Он пришел, поднялся во весь рост и смело сказал: «Бхакти — истинная сущность Вед. Кришна — Высший Бог, который описан в Ведах». Все эти люди, начиная с Рама Мохан Роя, боялись произносить слово Кришна. Почему? Потому что англичане со своей рационалистической точки зрения смотрели на Кришну и говорили: «Посмотрите, кто это? Он кто? Он развратник! Дебошир! Что Он всю жизнь делал? Да вообще даже произнести сложно!» Англичане с их пуританством имели моральное право это говорить. Приехали эти пуритане очень сдержанные. Еще раз, англичане того времени — это не нынешние англичане, это совсем другие англичане, это люди с очень высокой сексуальной дисциплиной, в том числе. Это пуританская протестантская культура с очень большой степенью отказа от всех материальных благ и при этом твердо стоящие на ногах здесь, в этом материальном мире. Они стали критиковать, и люди застеснялись. В этот момент встает Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и говорит: «Кришна — Высший Бог, а бхакти — это высшее послание Вед».

Когда в 1915 году из этого мира ушел Гаура Кишора дас Бабаджи, а за год до этого, в 1914 году, ушел Бхактивинод Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада погрузился в печаль, в тоску, в депрессию. К сожалению, тогда не было школы Говардхана Гопала, чтобы вывести его из депрессии, не было профессиональных психологов, которые могли это сделать. Сарасвати писал в то время «Анувритти», комментарий к «Упадешамрите», и он прервал написание этого комментария от безнадежности, от ощущения того, что «я ничего сделать не смогу». Ушел Гаура Кишора дас Бабаджи, ушел Бхактивинод Тхакур — кто я такой? У него тогда не было ровным счетом ничего, несколько последователей, которые вокруг него роились, никаких денег, ровным счетом ничего. Он был дикий молодой человек, который скрывался где-то на берегу Ганги и совершал там свой бхаджан. Он погрузился в необычайную тоску, печаль и он сказал, что «единственным моим утешением является хари-бхаджан, и я отныне целиком уйду в него, и пусть мир катится туда, куда он катится, потому что я ничего сделать не смогу».

В этот самый момент, когда отчаяние его практически достигло пика, когда он плакал с одной стороны от того, что он не может сделать то, что хотел Бхактивинод Тхакур, плакал от того, что не может сделать то, что подсказывает ему его собственное сердце, исполненное сострадания, то, что люди не могут быть счастливы без Бога, без соприкосновения с Кришной, олицетворением вечности, знания и блаженства, без медитации на Него. Но это ощущение делало его еще несчастнее оттого, что он чувствовал, что «ничего не может поделать».

В этот момент, когда он заснул, к нему пришло видение, это даже не сон был. Как иногда бывает так, что человек чувствует, что он не спит, что он видит что-то отчетливым образом. Он увидел, как с востока идет толпа целая санкиртаны: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе!» Он ночевал тогда в Йога-питхе. Бхактивинод Тхакур оставил его преемником в своей Йога-питхе, он был там пуджари и поклонялся там Божествам Шри-Шри Гауранге-Вишнуприйе. Он увидел самого Гаурангу Махапрабху во главе этой группы санкиртаны с воздетыми руками и, приглядевшись внимательнее, он увидел за его спиной Рупу Госвами, Санатану Госвами, Гопала Бхатту Госвами, шестерых Госвами Вриндавана. Он увидел Бхактивинода Тхакура, Гаура Кишора даса Бабаджи, Джаганнатху даса Бабаджи — все они участвовали в том киртане. Гауранга Махапрабху подошел к нему и сказал ему: «Что ты отчаиваешься? Какие причины у тебя есть для того, чтобы отчаиваться? Никаких причин нет. Встань смело, говори всем людям правду и ничего не бойся. Я тебя защищу. Я дам тебе все, что необходимо — денег, последователей, все, что необходимо. Ничего не бойся, просто встань и говори правду».

На следующее утро он встал, исцеленный от своей тоски. Он встал, исполненный необычайной силы и энтузиазма для того, чтобы начинать свою миссию. Первое, что он сделал — он бросил вызов всем остальным, сказав: «Вы все неправы. Кришна — Бог. Бхакти — высшее послание Вед, и я докажу это рациональным образом. С помощью вашего же метода, метода рационального восприятия, я докажу, что Кришна — Бог и что нет Бога выше, чем Кришна и что все должны предаться Богу». Харе Кришна!

Это собственно то, что он сделал. Он встал и бросил вызов всему миру, и для этого первое, что он сделал, на самом деле три вещи, за которые его до сих ругают разные люди с разных сторон. Три его, так сказать, «отклонения», которые он допустил. Мне хотелось рассказать об этих трех нововведениях, радикальных, или кардинальных, и понять каким образом он восстановил изначальную гармонию в этой религиозной системе. Слушайте внимательно, это не такая простая вещь.

Первую революционную вещь, которую он утвердил, и это делали и другие, тот же самый Вивекананда или Брахма-самадж, они эту вещь утверждали — он полностью, последовательно, жестко, немилосердно порвал с варнашрамой, с кастовой традицией, с кастовыми гуру, с наследуемыми правами и привилегиями, которые были. Он встал во весь рост и сказал брахманам: «Не брахамны вы, и никаких прав у вас нету! А вот мои последователи — брахманы». И стал давать им брахманские шнуры, независимо от того, откуда они, из какого клана они, из какой семьи. Он встал и во весь рост это сказал и порвал традицию. До сих пор за это его ругают и говорят, что он разрушил традицию.

Это первое, что он сделал. Опроверг варнашраму, а потом встал и сказал: «Нужно варнашраму восстанавливать». Это второе, что он сделал, и до сих пор его за это ругают. Последователи Рупы Госвами, Гаудия-вайшнавы, говорят: «Это карма какая-то, непонятно что! Что он сделал, зачем? Какая санньяса?! Причем тут санньяса, мы же бабаджи! Нам нужно белое одеть и Харе Кришна повторять. При чем тут санньяса, Причем тут санньяса, при чем тут варнашрама? Какое это отношение имеет к делу?» И они цитируют «Бхакти-расамрита-синдху» и правильно ее цитируют. Рупа Госвами говорит: «Варнашрама не является ангой бхакти». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада и говорит: «Я проповедую чистую бхакти. Как? Варнашраму устанавливаю!» и всем подает пример: принимает санньясу. Хорошо, да?

А третий поступок, который он совершил, еще более страшен, с точки зрения последователей традиции. Хотя нам не страшно, мы это как-нибудь переживем. Но, с точки зрения самой традиции, он пришел, вслед за Бхактивинодом Тхакуром, не сам он это придумал, на самом деле он воплотил в жизнь то, что Бхактивинод Тхакур сказал. Он пришел и сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти — напряглись внутри? — это два этапа одного пути. Тогда как все правильные Гаудия-вайшнавы знали, что это два разных пути. Я знал, что это вас не произведет сильного впечатления. Но если внимательно изучать «Бхакти-расамрита-синдху», Шрила Рупа Госвами абсолютно предельно ясно говорит, в «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас дас Кавирадж Госвами вкладывает в уста Гауранги Махапрабху слова, где он говорит: «Весь мир следует вайдхи-бхакти, я пришел, чтобы раганугу дать, это совсем другой путь». Приходит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и говорит: «Я последователь Рупы Госвами — я хочу стать пылью на его стопах и не хочу ничего другого». И он говорит: «Надо заниматься вайдхи-бхакти», хотя все знали, что надо заниматься раганугой. Если вы хотите быть последователями Рупы Госвами. Правильно?

До сих пор люди его ругают за это, до сих пор люди не могут понять, что он сделал. Это совсем не просто, это совсем не такая простая вещь, потому что эти вещи на первый взгляд очень противоречивы и очень трудно это объяснить. Но он это сделал. Иначе говоря, он настроил всех против себя. Люди, которые следовали традиционной системе, были сердиты на него за то, что он опроверг варнашраму и за то, что он давал млеччхам, яванам, непонятно кому брахманские шнуры, посвящал их в Гаятри-мантру и вообще чего только не делал! Традиционные Гаудия-вайшнавы были сердиты на него за то, что он сказал, что все это ерунда, по сути дела, и что у нас вообще другая парампара. Новую парампару изобрел какую-то, как конструктор, из разных линий сделал свою парампару. Порвал с тем, что изначально, от Господа Чайтаньи было и происходило. Более того, взял еще и сказал, что вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти — это два этапа одного пути. Если долго заниматься вайдхи, то в конце концов станешь раганугой. Что неправда с точки зрения буквы. Но он это сделал. Почему? Для того, чтобы дать нам возможность функционировать правильно и, в конце концов, для того, чтобы нам дать возможность любовь к Богу обрести. Еще раз, я не знаю, мне трудно это все рассказывать, потому что много времени потребуется для того, чтобы все это объяснить, как это все совместить друг с другом, но что мне тут хотелось сказать… Сначала объясню в двух словах. Можно я объясню почему он это сделал? Вы заинтригованы, да? Почему он эти странные вещи сделал?

Слушайте внимательно, очень важная причина за всем этим стоит. Варнашраму нужно было отвергнуть, согласны? Потому что она превратилась в кастовую систему. Потому что варны перепутались с джати. На санскрите есть два слова: варна, и варна означает психофизическую конституцию человека, и джати, то есть наследственная линия, традиция. Но даже в Гаудия-вайшнавской-сампрадайе, если взять «Хари-бхакти-виласу», то что говорит Санатана Госвами, когда он описывает качества гуру? Первое, что он говорит: саткула — человек должен быть из приличной семьи. Иначе говоря, нам с вами, которые из неприличных семей происходим, ну куда нам со свиным рылом в калашный ряд? Куда? Мы из неприличных семей происходим! Приличная семья — это ведь когда человек, по крайней мере, должен знать, от какого риши он происходит. Теперь, от какого риши мы с вами происходим, трудно сказать. Кто-то должен готру свою назвать: Гаутама-готра или еще какая-то готра, от какого-то риши он должен… Люди приличные знают, от какого риши они происходят! Мы же с вами … Самый риши, который у нас есть, — это Иван Андреевич Крылов, в нашей готре, я не знаю кто еще, от кого мы можем свое происхождение вести. Или как у нас в классе по литературе, я помню, был такой плакат: «Пушкин — начало всех начал». Это другой вероятный кандидат на наше происхождение. Это Санатана Госвами пишет, он говорит саткула. Более того, он там говорит каким гуру должен быть. Гуру, говорит, красивым должен быть. Почему? Потому что это лакшана, это хорошая дхарма, красивый человек не просто так красивый. Теперь, если мы красивого гуру будем искать…

В варнашрама-дхарме есть глубокая истина, даже в том искаженном виде, в котором она сохранилась… И Санатана Госвами, на первый взгляд, поддерживает это, подчеркивает это. Он говорит, что гуру из брахманской семьи должен быть и его с самого детства учат быть гуру. Он с самого детства шлоки знает, он с самого детства «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает. Я до сих пор знаю одного госвами из семьи из последователей Радха-Рамана, он весь «Шримад-Бхагаватам» наизусть знает, все 18 000 стихов, просто так, с любого места может. Его в детстве научили, что там?! Нас в детстве, мы знаем, чему учили: «Наша Маша громко плачет», а они в это время учили «Шримад-Бхагаватам», чтобы гуру быть, чтобы они могли этому учить других. В принципе, смысл-то в этом есть какой-то, не так просто. Если человек из этой семьи … Как Шрила Прабхупадаа сам говорил: «У сына врача есть больше шансов стать хорошим врачом». Правильно? Сын врача в большей степени может стать хорошим врачом, потому что он с детства видит и учится. Первый гуру человека — это мать, второй гуру — это отец. Он смотрит на то, как люди ведут себя, как они действуют. Он знает, ему привычно, он может действовать. Но все полностью деградировало, и это шаг к деградации. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупадаа встал и сказал: «Нет, все не работает, варнашрама-дхарму опровергаем!» Почему? Потому что она превратилась в кастовые привилегии, просто в сохранение привилегий, в то, чтобы пуджари передавали по наследству это свое, и у них источник доходов есть. Гуру — это хорошая профессия, сидишь себе, чье-то говоришь, тебе деньги сами платят, какие проблемы вообще? Не нужно пахать, не нужно в офисе сидеть в утра до вечера. Надо просто сыну передать и все! Он встал и заявил: «Все разрушилось!»

Госвами из Радха-Рамана, о котором я упомянул, один мой знакомый, дал посвящение своему сыну. Недавно мне сын его сказал, недавно он ему звонит и говорит: «Вся наша традиция разрушилась из-за того, что отец давал посвящение своему сыну. Потому что отец никогда не может быть настоящим гуру для своего сына. Он всегда отец в большей степени, чем гуру, он никогда ему не скажет то, что гуру скажет». Это отец говорит своему сыну, которому он дал посвящение. Он говорит: «В нашей традиции нельзя посвящение давать дважды, но если это приказ гуру, то можно. Ты должен принять посвящение у кого-то другого». Потому что все разрушилось именно благодаря этой наследственно закрепленной цепочке.

Бхактисиддханта Сарасвати первый увидел это. Он встал во весь рост и сказал: «Все, конец этому всему! Есть чистая линия вайшнавов, которая не зависит ни от чего, не зависит от происхождения, от тяжелого детства, от количества выпитой водки и выкуренных сигарет, неважно! Бхакти может низойти на кого угодно, нет никаких записей, не сохраняется, все стирается сразу же».

Сразу вслед за этим он говорит: «Варнашрама-дхарма. Нужно восстановить ее». Почему? Очень важная причина на это есть, в высшей степени важная причина: потому что в варнашрама-дхарме людей учат не совершать оскорблений. Запишите это, пожалуйста, на скрижалях своего разрушенного излишествами и злоупотреблениями мозга. Варнашрама-дхарма, ее правила, ее смысл … Два смысла у варнашрама-дхармы есть. Что такое варнашрама-дхарма? Она учит двум вещам и, если мы хотим ее восстановить в том смысле, в каком ее хотел восстановить Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, нужно понимать этот смысл варнашрама-дхармы. Она не сама по себе важна. Она важна, потому что учит людей двум вещам. Первая вещь, которой она учит — это безукоризненно, точно, дисциплинированно следовать наставлениям до буквы, тщательно, не спекулируя. Потому что варнашрама-дхарма это, в сущности, карма-мимамса. Карма-мимамса чему учит? Один акцент неправильно проставили — все коту под хвост. Жертвоприношение ваше работать не будет, если вы в мантре один акцент неправильно поставили, а не «брум-брум шник-шник». Варнашрама-дхарма учит человека дисциплине, формируя из него по-настоящему организованного человека. Ему говорят: «Все должны это делать с точностью до мельчайших подробностей. Если что-то неправильно идет, никакого смысла делать этого нету!» Люди, которые прошли эту школу варнашрама-дхармы, они в высшей степени дисциплинированны. Если они мантру повторяют, то они ее так повторяют, что Кришна радуется. Они оскорблений не совершают. Они понимают, что каждый слог важен. Мне вчера Вишнурата сказал: «Приехал Шиталанга Гауранга сюда и прочитал мантру, которой Божества нужно будить, и я до этого 15 лет Их будил, но понял, что я Их не будил, а непонятно что делал. Я приходил и «бра-бра-бра», а он сказал: «ту-ту ту-ту» Не знаю я эту мантру, я ею не бужу, но он сказал как нужно будить. Он говорит: «У меня все по-другому, у меня все внутри перевернулось. Я теперь захожу и Их бужу, а до этого я какое-то заклинание произносил». Это воспитание в варнашрама-дхарме человека дисциплинированным делает.

Что еще варнашрама-дхарма делает? Человек делает все тщательно, подробно, он не пренебрегает какими-то деталями, у него нет этого, он учится не спекулировать, он учится все делать очень точно, очень подробно. Что еще варнашрама-дхарма делает? Она учит человека предаваться, потому что каков один из принципов, один из краеугольных камней варнашрама-дхармы, на котором все основано? Чему человек должен следовать и при этом чего не следует делать? Ни в одной шастре, нигде, никогда не объясняется то, почему нужно пить именно из этого источника, а не из другого. Говорится, что пить воду можно только отсюда, но нигде не говорится, почему ее не надо пить в другом месте.

И как же человек реагирует на это правило, когда слышит о нем? Он говорит: «Ну, Бог так хочет. Я предаться должен. Это Его воля». Он не спрашивает, вопросов дурацких не задает: «А почему?» Как в армии. Можно спрашивать в армии: «Почему»? Есть там такое слово? Нет, человек должен забыть это слово на пару лет! «Почему» там нету! Почему? Потому что предаться надо. Потому что это школа полного предания.

Что же в результате этой школы кармы-мимамсы происходит? Если человек проходит через варнашраму-дхарму или через карма-мимамсу, каким он выходит оттуда? Дисциплинированным, чистым и готовым предаться. И знаете, как такой человек предается Кришне? Бхактивинод Тхакур говорит, что такой человек проходит анартха-нивритти за два-три дня! А мы с вами читаем и думаем: «Что же такое, ошибался ачарья, что-то он не то написал, не два-три дня же!» Ачарья не ошибался, он обращался к людям, которые прошли определенную школу, они апарадх не совершают. Что мы с вами делаем? Мы с вами чистой бхакти занимаемся, да? Чистой, беспримесной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы только оскорбляем всех, кого не лень. Нам ни Бог, ни черт не страшны. Черта понятно, не нужно бояться, потому что в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, если человек «Харе Кришна» произнес, черт к нему уже не имеет никакого отношения, начиная с Ямараджа и его последователей, а Бога тоже бояться не нужно, потому что мы же чистые бхакты и понятно, что Он нам подчиняется уже, даже вообще никакого разговора нет. Чтобы наш преданный Его не подчинил — просто страшно даже себе такое представить. Ничего не боимся, вообще никакого страха нет: «абхая-чаранаравидна ре».

В варнашраме-дхарме людей учили бояться оскорблений. Учили, как нужно жить, чтобы не оскорблять. Учили следовать. В варнашрама-дхарме человек последователем настоящим становился. Гуру он не оскорблял. Нельзя оскорблять. Если вы сейчас в Таиланд приедете, до сих пор остатки ведической культуры в Таиланде есть и если вы в разговоре с любым жителем Таиланда что-то плохо скажете про короля, да вас сразу в тюрьму посадят! Этот человек вас сам за шкирку возьмет и отведет в полицейский участок. Потому что нельзя короля оскорблять, нельзя! Он — Бог. Какой бы он ни был!

В варнашраме-дхарме людей учили этому беспрекословному уважению: если человек там находится, нельзя про него говорить. Внутри все перевернется, человек никогда не скажет этого! Потому что это воспитание такое, оно с молоком матери впитывается. До сих пор это есть у последователей ведической культуры, что есть святыни, которые нельзя оскорблять. Отец — святыня, мать — святыня, что бы они ни делали, Веды — святыня. Это воспитание, которое дается. Когда человек с таким воспитанием начинает заниматься бхакти, он становится таким вайшнавом, какого нету, не бывает. А людям нужно исполнять свои желания, людям нужно жить, им нужна какая-то социальная среда. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупадаа сказал: «Должна быть варнашрама, должна быть здоровая среда», в которой люди делают все то, что им нужно делать, поминают своих предков, шраддху совершают, девяти планетам поклоняются — не проблема, ничего, пусть лучше они девяти планетам поклоняются, чем что-то другое делать. Но оно учит чему-то, это школа определенная.

Дальше, третье. Я два момента объяснил, да, почему нужны, и третья вещь самая важная. Третье, что он сделал и за что до сих пор его ругают, это когда он сказал, что «не два пути, один путь». Хотя есть два пути, он сказал, что только один путь. Чайтанья Махапрабху пришел и сказал: «В других сампрадаях нет рагануги». Это факт, если вы поедете в Мадхаву-сампрадаю куда-нибудь или в Шри-сампрадаю — вайдхи.

Это мы видели, когда была церемония установления Божеств в Тирупати. Там пришли люди с Шри-сампрадайи, санньяси, и стали читать мантры, совершать жертвоприношения — вообще, прямо волосы на голове дыбом становятся! Они все это сделали, весь этот джаз из мантр, все остальное и потом там Гаура-вани Прабху из Америки киртан запел. Так сладко стало, все подхватили, а потом они сказали: «У нас мантры есть, а у вас бхакти». Разные пути. Пути-то разные!

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада пришел и сказал: «Один путь». Почему? Да по той же самой причине. Потому что если человек не получил воспитания или тренинга определенного, не прошел тренинг в варнашрама-дхарме и сразу раганугой начинает заниматься, то что из этого выйдет? Сахаджия. Типичная сахаджия. Он оправдывает себя: «У меня же рага, чего там? У меня такая рага, что прямо туши свет, там все прямо душа разворачивается, сворачивается!» Он пришел и сказал: «Дисциплина, пройдите сначала школу, вставайте рано утром, научитесь, приведите в соответствие, настройте свое сознание и одновременно с этим». Но смысл-то не в том, чтобы всему следовать досконально, а в том, чтобы в конце концов любовь к Кришне обрести. И слушайте! Следуйте всем этим правилам, но при этом слушайте о Кришне, пытайтесь понять, что в этом смысл и цель жизни. Единственный смысл и цель нашей жизни в том, чтобы выйти за пределы всей этой двойственности. Вайдхи этому учит, но не так хорошо.

В этих последних наставлениях Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что, в конце концов, если человек занимается вайдхи-бхакти, все равно он будет слушать об этой высшей цели, об этом Кришне, в Которого просто невозможно будет не влюбиться, даже единожды услышав о Нем. Кришна, Он кто? Кто же может лучше Него быть? Следуйте вайдхи-бхакти, следуйте тщательно, повторяйте свои 16 кругов как можно лучше, не совершая оскорблений, но в конце концов поймите: не о 16 кругах речь, а о том, чтобы любовь к Богу обрести. Не в том, чтобы всему как следует следовать и, в конце концов, освобождение получить, прийти к Богу и сказать: «Смотри, у меня тут справка есть из храма ИСККОН — 16 кругов. Можно мне взамен освобождение получить?» Нет, 16 кругов — это средство, в конце концов. В конце концов, человек должен любовь к этому святому имени обрести.

Как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада тут говорит, что, когда человек выходит за пределы этой двойственности, он чувствует притягательность. А мы не чувствуем. Мы сейчас между этими двумя полюсами раздвоены, сознание раздвоено и притягательности святого имени и Кришны не чувствуем. Над этим нужно подняться, тогда вкус святого имени придет. Эту цель нужно держать, помнить. Есть одна единственная цель: рупа-рагхунатха паде хоибе кути — любовь, которую Рупа принес и которую Рагхунатха Свами в себе воплотил. Вот она цель, цель всех Вед. Но как в нее войти? Сразу невозможно прыгнуть, особенно нам. Если бы мы прошли как следует школу какую-то — не проблема, можно сразу пройти. Прежде чем начать импровизировать, нужно отучиться спекулировать. Иначе это будет не импровизация, а спекуляция. Рага — это импровизация, это свободное чистое изъявление, излияние моих эмоций. Но чтобы оно чистым было, нужно сначала от спекуляций избавиться, нужно сначала строго следовать вайдхи-садхана-бхакти. Поклоняться Божествам, избегать всех оскорблений, делать все, что можно, и все, что нужно и распространять послание Господа Чайтаньи.

В своих последних наставлениях Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что, в конце концов, все это — в этом нет никаких сомнений — все это придет к вам, если рассказывать об этом другим. Таков его путь рагануги. Это то, каким образом он объяснил рагу, или способ достижения спонтанной любви. Выходите с книгами на улицу и рассказывайте людям, как бы они не реагировали на вас, как бы они ни говорили: «Секта!» Да, мы секта, какие проблемы? Хорошая секта, веселая секта, самая лучшая из всех! Потому что у нас есть то, чего нигде в другом месте нет. Он объясняет это, он говорит: «Пусть же это учение Рупы и Рагхунатхи разливается по всему миру как река. Пусть я в этой реке плаваю, пусть я утону в этой реке!» Как он говорит: «Пусть наше тело, которое подобно телу старого вола, сгорит в огне санкиртаны». Какая разница? Оно все равно развалится. Хотим мы того или не хотим, сколько бы мы за него ни держались, что мы бы ни делали, все равно развалится.

Вчера мне один человек сказал, что есть люди, которые в ИСККОН были и теперь жалуются, что де отдали движению санкиртаны свои лучшие годы. А он им на это отвечает: «А почему бы тогда худшие не отдать тоже? Лучшие отдал, что тебе жалко, что-ли, худшие отдать? Какие проблемы, все равно же ничего не осталось!»

Люди отдают лучшие годы, а потом «наверстывают упущенное», каются. Зачем, какой смысл? Бессмысленно все это. Есть один единственный смысл: так или иначе посвятить свою жизнь тому, чтобы эта любовь, которую контрабандой занесли в этот мир, чтобы она как река растекалась по всему этому миру.

Нам нужно себя спрашивать об этой вещи одной: «А я-то что делаю? Служу я этому всему или не служу?» Потому что эта до деградации религию доводят как раз религиозные люди. Они приходят сюда со своими тенденциями какими-то и начинают их проявлять. Почему Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада ушел, в каком-то смысле, печальным из этого мира? Он говорил: «Мне пора уйти, скоро ухожу, смысла нет». Почему? Он видел в матхах своих, в храмах, которые он основал, все эти тенденции. Люди стали наслаждаться, дух проповеди уходил, люди привносили свои амбиции сюда. При этом — слушайте внимательно, это очень важная вещь, которую я сейчас скажу, — он никогда плохо о Гаудия-матхе не говорил, потому что Гаудия-матх — это чистая идея.

А что такое ИСККОН? Это идея абсолютно чистая. Это общество, которое распространяет любовь к Богу в этом мире. ИСККОН ругать нельзя. Мы станем самыми последними апарадхи, оскорбителями, если мы будем его ругать. Эту идею самым чистым образом Шрила Прабхупадаа принес сюда. Теперь, насколько мы этой идее соответствуем, насколько мы можем себя по-настоящему последователями ИСККОН считать, это другой вопрос, и тут можно большой жирный вопросительный знак поставить. По крайней мере, в своем собственном сердце мы должны его ставить все время. Насколько я этой идее соответствую и что я сюда привношу? А люди-то смотрят, людям не объяснить этого. Мы не будем бегать повсюду, по всему миру, и говорить, что «ИСККОН — это идея красивая, мы просто ее испохабили, но идея красивая. Идея хорошая была, оцените идею!» Мы не можем говорить, что мы детей не насиловали. Насиловали. В ИСККОН это происходило? Не в ИСККОН. Происходило в… Но если мы компрометируем эту идею, если мы, так или иначе, своими поступками, своими мыслями, своими словами это все компрометируем в глазах других людей, то мы самые большие преступники и мы поступаем прямо противоположно тому, что делал Бхактисиддханта Сарасвати. Он вируддхапасиддханта-дхванта-харине — он тот, кто рассеивает тьму апа-сиддханты. Нужно себя спросить: «А я апа-сиддханту какую-нибудь приношу? Свои тенденции я сюда приношу и пытаюсь их привить к древу ИСККОН?» Это дерево ИСККОН растет, а я туда череночек: «Может приживется?» Иногда приживается, начинает веточка расти и думаешь: «О, надо же в ИСККОН какая ветка появилась!» Что-то там такое растет, непонятно что. Не надо туда ничего приживлять и прививать, пусть ИСККОН будет ИСККОН, пусть Гаудия-матх, который Бхактисиддханта Сарасвати создал, остается настоящим Гаудия-матхом. Его тоже нельзя критиковать, ни в коем случае, потому что это великая идея. Что мы с этим делаем, как мы себя ведем, насколько мы этому соответствуем, это другой вопрос и надо спросить у себя: «Если бы сейчас Бхактисиддханта Сарасвати пришел в наш храм, как бы он себя вел, что бы он сказал? Что бы он увидел в том, что тут делается или что мы делаем?» Может быть, он начал бы войну заново? Потому что еще раз, тенденции эти есть, они есть в нашем сердце.

Сегодня, в день его ухода, я хотел несколько слов по этому поводу сказать, чтобы заставить задуматься нас всех обо всем том, что он принес. С какой жизнью он принес. Только дух живет. Материя мертва всегда. Когда он ушел из этого мира, в 5:30 часов утра, все часы остановились в Гаудия-матхе на этой цифре. Сами, не договариваясь. Жизнь ушла, энергия ушла вместе с этим, часы застыли на стрелке 5:30, потому что этот источник жизни, энергии ушел. Мы можем его пригласить снова в свою жизнь, в свое сердце и должны пригласить, особенно в такие дни, чтобы он снова наше покрытое разлагающейся материей сердце оживил. Но для этого мы должны быть очень честными. Этот источник жизни, источник энергии, он есть, звук есть, доступ к этой оживляющей силе есть у каждого из нас. Надо просто его в себе пустить туда, чтобы мы зажили и потом стать рупорами этого звука. Нужно самому этот звук услышать, поймать его за помехами, которые вносит наш ум, услышать этот чистый звук: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И потом дальше этот чистый звук нести.

В завершение одну маленькую историю расскажу из жизни Бхактисиддханты Сарасвати. Еще ребенком Бхактисиддханта Сарасвати, ему было лет шесть-семь, он с Бхактивинодом Тхакуром приехал в одну деревню. Бхактивинод Тхакур хотел ему показать Кулию Грам, Навадвипу, короче. Они приехали и остановились в каком-то храме на ночлег. Когда утром они проснулись, люди узнали, что они там ночевали, сгрудились вокруг них, сбежались, заговорили: «Как вы тут ночевали? Тут же страшный брахма-ракшас живет и как только сумерки опускаются на этот храм, он начинает всякие ужасы творить. Тут живет это привидение, с ним невозможно справиться. Тут люди с ума сходили от того, что он делал!» Бхактивинод Тхакур улыбнулся и сказал: «Я „Харе Кришна“ прочитал, и ракшас сразу ушел». Люди, когда это услышали, еще больше удивились и говорят: «А как это „Харе Кришна“ могло его выгнать, если он сам все время „Харе Кришна“ повторял?» Это был призрак местного жреца, который всю жизнь Харе Кришна повторял. Его люди никогда не видели, чтобы он «Харе Кришна» не повторял. Как вы его этим «Харе Кришна» могли выгнать?» Бхактивинод Тхакур сказал: «Да, он был тут, он совершал греховные поступки, но повторял при этом „Харе Кришна“, чтобы люди ценили, чтобы люди видели как он все равно „Харе Кришна“ повторяет, и когда он встал привидением, он по привычке тоже „Харе Кришна“ провторял». Но он сказал, что это не Харе Кришна было, это была нама-акшара, слоги святого имени. Не святое имя, а слоги святого имени. Чувствуете разницу, да? Это Харе Кришна, но не Харе Кришна. «Это всего лишь навсего звук, оболочка Святого имени, а я повторил Святое имя, и тот ушел». Тогда у него спросили, люди впечатлились очень сильно от услышанного, они почувствовали, увидели это все. Они спросили: «А как ему, этому привидению, этому духу, избавиться, освобождение получить, что ему нужно сделать?» Бхактивинод Тхакур сказал: «Есть единственный способ: если он, так или иначе, будет слушать звук Святого имени или хари-катху, которая исходит из уст чистых вайшнавов. Тогда даже привидение освободится».

Вот такая маленькая история из жизни Бхактисиддханты Сарасвати. Он присутствовал при всем этом, слушал все это. В детстве, когда ему было пять лет, он написал два стиха на санскрите, где он прославлял это. Ну вот, так что, в общем, мы можем быть тут и не быть тут. А можем быть тут, но для этого нужно этот звук чистый слушать, это гаура-вани, чистое наставление, чистый звук постоянно слушать и соприкасаться с ним, тогда душа освободится и вернется в свое изначальное состояние. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Шрила Прабхупадаа ки джая! Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупадаа ки джая! Гаура-премананди! Харибол!

Ваш слуга БХАКТИ ВИГЬЯНА ГОСВАМИ

Москва, 5 декабря 2009 г.

Источник Смотреть здесь