Истинное знание изменило мою жизнь

Несмотря на годы академических исследований, я ничего не знала, пока не встретила Шрилу Прабхупаду.

В материальном мире люди стремятся к достижению разных целей, но величайшим из всех достижений считается знание, потому что пересечь океан неведения можно только на корабле знания. Тому, кто лишен знания, никогда не переправиться через этот океан («Шримад-Бхагаватам», 4.24.75).

«Уэльс: его люди, климат и история» — это был близорукий 61-страничный отчет, состоящий из фактов и карт, написанный гордой девятиклассницей (мною), которая, завершив самую обширную исследовательскую работу в своей жизни, думала, что кое-что знает об Уэльсе.

Оглядываясь назад, я понимаю, что мои знания об Уэльсе после завершения этого отчета были в лучшем случае теоретическими, но в общих чертах всё, что мы с моими одноклассниками получили за все время обучения, на самом деле не было знанием, по крайней мере, в терминологии Кришны.

Согласно Кришне, истинное знание — это нечто необыкновенное, выходящее за рамки материальной сферы науки, политики, истории, географии, социологии и так далее.

Именно на мероприятии в пандале в центре Мумбаи теплым мартовским вечером 1971 года я впервые столкнулся с истинным знанием. Выступал Шрила Прабхупада. И хотя я многое из его слов пропустил из-за акцента, я почувствовал, что слышу нечто совершенно отличное от всего, что я когда-либо слышала раньше. Это переживание было пугающим, но в то же время волнующим, и что-то дремавшее во мне начало пробуждаться.

Поскольку Прабхупада был ученым и благородным человеком, вопреки себе (в то время я была атеисткой), я уважала его, верила в него и хотела понять, что он говорит. Поэтому я слушала его и его последователей.

Они объясняли, что истинное знание включает в себя отказ от чувства собственности. Прабхупада писал: «Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям» («Бхагавад-гита», 15.5, комментарий). Создатель и владелец этого мира — Бог. Все вещи и все существа исходят из Него и принадлежат Ему. Истинное знание также включает в себя признание того, что душа — это жизнь в теле, что душа отличается от тела и является неотъемлемой частью Бога. Человек, обладающий полным знанием, познает Бога, душу, материальную природу и их взаимодействие.

Все это разрушило мои прежние представления. И все же это объяснило, почему, несмотря на хороших друзей, хорошее здоровье и успех в желанной профессии фотографа, я была глубоко недовольна и сбита с толку. Без знания своего источника и цели моя жизнь была в беспорядке.

Последователи Прабхупады говорили мне, что мне не нужно отказываться от фотографии, но вместо того, чтобы фотографировать ради денег, престижа и удовольствия от творчества, я могу фотографировать как служение Богу и Его слугам. Это было преданное служение, и оно освободило бы меня от привязанности к результатам моей работы и постоянным взлетам и падениям моего ума и профессионализма. Вместо того чтобы пытаться угодить себе, я должна была стремиться угодить Богу и Его преданным. Таким образом, говорили они, я могла бы отстраниться от мирской жизни и духовно продвинуться.

Другими словами, знание, которое предлагал Шрила Прабхупада, не призывало к пассивности. Оно было не просто теоретическим, но практическим: я должна была совершать действия как душа. Такие действия есть бхакти-йога, или преданное служение. И это укрепило бы мое продвижение в истинном знании. А это знание, в свою очередь, укрепило бы мой зарождающийся энтузиазм в бхакти-йоге.

Я поняла, что вожделение, жадность и зависть скрывают и разрушают знание, препятствуя моему духовному развитию, отвлекая меня и удерживая в материальной привязанности. Другими словами, контроль над чувствами — следование правилам и предписаниям — был необходим для обретения подлинного знания.

Но идея следования правилам и предписаниям меня не привлекала. Что же делать? Я поняла, что даже проблески духовных возможностей, которые я получала, находясь рядом со Шрилой Прабхупадой и его последователями, делали мою прежнюю жизнь и будущее, которое она предлагала, мрачными. Если я стану известным, популярным и богатым фотографом, но буду опустошена внутри, то какой в этом смысл? Лучше принять аскетизм правил и предписаний (которые, как оказалось, полезны для тела и ума), чем прожить растраченную жизнь.

Кроме того, если я душа (а судя по услышанным аргументам и доказательствам, это казалось вероятным), то почему бы не вести себя как душа? Зачем действовать в соответствии с велениями моего ума и тела, которые не являются мною? Если бы я могла перейти на уровень истинного знания и соответствующей деятельности, то, несомненно, это принесло бы мне пользу и внутреннее удовлетворение. Поэтому мы с моим тогдашним парнем (а позже мужем) Джоном (ныне Ядубара дас) осторожно попробовали делать то, что делают преданные, а именно слушать и воспевать Кришну и Его преданных [слуг], служить им и жить просто. Постепенно наши сомнения уменьшились, а надежды возросли.

Влияние истинного знания

Прабхупада говорит: «Цель процесса познания — уяснить, что живое существо оказалось в материальном мире по ошибке. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы в общении с авторитетными наставниками — святыми людьми и гуру — понять свое положение и развить в себе духовное сознание, или сознание Кришны… Тогда он больше никогда не попадет в материальный мир; он перенесется в духовное царство, где жизнь вечна, исполнена знания и блаженства» («Бхагавад-гита», 13.24, комментарий). А Кришна говорит: » Даже если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий» («Бхагавад-гита», 4.36).

Почему трансцендентное знание оказывает такое удивительное воздействие? Есть как минимум четыре причины. Во-первых, источником трансцендентного знания является Верховная Личность Бога, Господь Шри Кришна. Мирское «знание» — это продукт ограниченного и порочного мирского мышления людей. Во-вторых, через знание Кришна проявляет к нам Свою милость для нашей материальной и духовной пользы. Мирское знание предназначено для мирского обогащения, развлечения, возбуждения и отвлечения, что в конечном итоге не приносит нам пользы. В-третьих, истинное знание отличает реальность от иллюзии, привязывает нас к реальности и удерживает вне иллюзии. Мирское знание всегда погружается только в иллюзию и усиливает нашу привязанность к ней. И в-четвертых, результатом истинного знания является чистое преданное служение, которое освобождает практикующих от материальных страданий и позволяет им достичь высшей любви — любви к Богу и Его творению. Мирское знание не может противостоять страданиям этого мира, включая рождение, болезни, старость и смерть, и мирское знание не может пробудить истинную любовь.

Результат трансцендентного знания превосходит всякое воображение. «Бхагавад-гита» объясняет, что огонь этого знания сжигает последствия нашей деятельности и позволяет ей слиться с трансцендентностью (4.19, 23), он кладет конец иллюзии (4.35), он является самым возвышенным и чистым плодом мистицизма и причиной освобождения (4.38), тот, кто его постигает, обретает высший духовный покой (4.39), он подобен оружию, рассекающему сомнения, возникающие из невежества (4.42), и из-за его отсутствия мы страдаем в материальном теле (5.14, комментарий).

Преображенные знанием

По мере того, как мы все больше увлекались сознанием Кришны, трансцендентное знание изменило Джона и меня. Не задумываясь, мы стали отказываться от старых идей и привычек, хотя этот отказ отдалил нас от семьи, друзей и коллег, которые придавали значение исключительно материальным благам. Видя в нас перемены, некоторые из этих людей высмеивали или изгоняли нас, словно мы стали сорняками или подхалимами. И всё же, какими бы обидными ни были их реакции, знание, которое передал нам Шрила Прабхупада и которое вывело нас за пределы общественных стен конформизма, оказалось сильнее социального давления.

Самое драматическое изменение, которое мы пережили, приняв истинное знание, заключалось не в том, что наши материальные радости, печали и страхи закончились (хотя, возможно, они и смягчились), а в том, что наша жизнь переориентировалась. Кришна, карма, реинкарнация, полубоги и их высшие планеты, ад и страдания и преобразования, которые они несут, — знание об этом стало неотъемлемой частью нашего нового мировоззрения.

Прабхупада объясняет: «Если человек принимает духовного учителя, он может научиться различать материю и дух, и это становится ступенькой для дальнейшего духовного постижения. Духовный учитель, посредством различных наставлений, учит своих учеников освобождению от материального понимания жизни» («Бхагавад-гита», 13.35, комментарий).

Теперь мы с Джоном фотографируемся, осознавая нашу связь с Кришной, зная Его как высший руководящий принцип, как того, кто знает всё, кто является старейшим, всепроникающим источником всего сущего и главным контролирующим и хранителем. Он есть знание, объект знания и цель знания.

Что касается моего старого отчета о Уэльсе, то вот что я написал: «Цель образования — понять Кришну и Его служение в преданности. Если этого не сделать, то образование ложно» («Чайтанья-бхагавата», Антья, 3.44, цитируется в «Шримад-Бхагаватам», 4.29.50, комментарий).

Или, как сказал Кришна в «Бхагавад-гите» (9.2): «Это знание — царь знания, самая сокровенная из тайн. Это чистейшее знание, и, поскольку оно дает человеку живой опыт постижения природы своего „Я“, оно является совершенной религией. Это знание вечно, и постижение его радостно».

Ваша слуга ВИШАКХА деви даси

Источник https://www.dandavats.com/?p=16552

Real Knowledge Changed My Life

By Vishakha Devi Dasi

Despite years of academic study, I didn’t know anything until I met Srila Prabhupada.

«In this material world there are different types of achievement, but of all of them the achievement of knowledge is considered to be the highest because one can cross the ocean of nescience only on the boat of knowledge. Otherwise the ocean is impassable.» — Srimad-Bhagavatam 4.24.75

«Wales: Its People, Climate and History» was a myopic 61-page report of facts and maps by a proud ninth-grader (me) who thought, on completing the most extensive research paper she’d ever done, that she knew something about Wales.

Looking back, what I knew about Wales after completing that report was theoretical at best, but in broad terms all that my fellow students and I got from the entire scope of our education wasn’t actually knowledge, at least in Krishna’s terminology.

According to Krishna, actual knowledge is extraordinary and concerns more than the material sphere of science, politics, history, geography, sociology, and so on.

It was at a tent program in the center of Mumbai during a warm March evening in 1971 that I first encountered actual knowledge. Srila Prabhupada was speaking, and although I missed much of what he said because of his accent, I sensed that I was hearing something worlds apart from all that I’d ever heard before. The experience was scary but exhilarating, and something in me that had been sleeping began to stir.

Because Prabhupada was noble, learned, and gentlemanly, despite myself (I was an atheist at the time) I respected and had some faith in him and wanted to understand what he was saying. So I listened to him and his followers.

They explained that real knowledge includes giving up the sense of proprietorship. Prabhupada has written, «One has to get out of this false notion that human society is the proprietor of this world.» (Bhagavad-gita 15.5, Purport) The creator and proprietor of this world is God. All things and all beings come from Him and are His. Real knowledge also includes recognizing that the soul—the life in the body—is different from the body and is an integral part of God. A person in complete knowledge knows God, the soul, material nature, and their interactions.

All this shattered my formerly held understandings. Yet it explained why, despite good friends, good health, and success in my desired profession of photography, I was deeply dissatisfied and confused. Without knowledge of my source and purpose, my life was in disarray.

Prabhupada’s followers told me I didn’t have to give up photography but instead of photographing for money, prestige, and the thrill of creativity, I could photograph as a service to God and His servants. This was devotional service, and it would free me from attachment to the results of my work and the continual ups and downs of my mind and profession. Instead of trying to please myself, I was to try to please God and His devotees. In this way, they said, I could become detached from mundane life and advance spiritually.

In other words, the knowledge Srila Prabhupada proffered did not result in passivity. It was not simply theoretical, but practical: I was to perform acts in the status of soul. Such acts—bhakti-yoga, or devotional service—would strengthen my advancement in actual knowledge. And this knowledge would in turn strengthen my budding enthusiasm for bhakti-yoga.

I learned that lust, greed, and envy cover and destroy knowledge and would block my spiritual advancement by distracting me, thus keeping me materially attached. In other words, sense control—following rules and regulations—was necessary to acquire actual knowledge. But the idea of following rules and regulations wasn’t attractive. What to do? I realized that even the glimpses of spiritual possibility I had by being with Srila Prabhupada and his followers made my old life and the future it offered look bleak. If I became a famous, popular, and wealthy photographer but was empty inside, what was the use? Better to accept the austerity of rules and regulations (which, as it turned out, were healthy for the body and mind) than to live a wasted life.

Besides, if I’m a soul—and given the arguments and evidence I’d heard, it seemed likely I was a soul—why not act like a soul? Why act according to the dictates of my mind and body, which aren’t me? If I could transfer myself to a platform of real knowledge and its corresponding activities, then surely I would benefit and be inwardly satisfied. So, tentatively, my then boyfriend (and later husband) John (now Yaduvara Dasa) and I tried doing what devotees do, namely hearing and chanting about Krishna and His devotees, serving them, and living simply. Gradually our doubts decreased and our hopes increased.

The Effects of Real Knowledge

Prabhupada says, «The purpose of knowledge is to understand distinctly that the living entity has by chance fallen into this material existence. By his personal endeavor in association with authorities, saintly persons, and a spiritual master, he has to understand his position and then revert to spiritual consciousness or Krishna consciousness. . . . Then it is certain that he will never come again into this material existence; he will be transferred into the spiritual world for a blissful eternal life of knowledge.» (Bhagavad-gita 13.24, Purport) And Krishna says, «Even if you are considered to be the most sinful of all sinners, when you are situated in the boat of transcendental knowledge you will be able to cross over the ocean of miseries.» (Bhagavad-gita 4.36)

Why does transcendental knowledge have this amazing effect? There are at least four reasons: One is that the source of transcendental knowledge is the Supreme Personality of Godhead, Lord Sri Krishna. Worldly «knowledge» is the product of people’s limited and faulty worldly minds. Second, through knowledge Krishna extends His mercy to us for our material and spiritual benefit. Worldly knowledge is for mundane aggrandizement, entertainment, titillation, and distraction, which do not ultimately benefit us. Third, actual knowledge discerns reality from illusion and makes us attached to reality and detached from illusion. Worldly knowledge delves only into illusion and increases our attachment to it. And fourth, the result of actual knowledge is pure devotional service, which frees the practitioners from material miseries and enables them to attain the highest love, love of God and His creation. Worldly knowledge cannot counteract the miseries of this world, which include birth, disease, old age, and death, and worldly knowledge cannot evoke real love.

The result of transcendental knowledge defies the imagination. The Bhagavad-gita explains that the fire of this knowledge burns up the reactions of our work and enables it to merge into transcendence (4.19, 23), it ends illusion (4.35), it is the most sublime and pure fruit of mysticism and the cause of liberation (4.38), one who achieves it achieves supreme spiritual peace (4.39), it’s like a weapon that slashes the doubts that arise from ignorance (4.42), and due to a lack of it, we suffer in a material body (5.14, Purport).

Changed by Knowledge

As we became more intrigued by Krishna consciousness, transcendental knowledge changed John and me. Without thinking about it, we began to give up old ideas and habits, even though giving up those things separated us from family, friends, and coworkers who put importance solely on material endeavors. On seeing our change, some of those people ridiculed or ostracized us as if we’d become errant weeds or sycophants. Yet, however hurtful their reactions were, the knowledge Srila Prabhupada presented, which had transported us outside societal walls of conformity, was stronger than social pressure.

The most dramatic change we experienced from accepting actual knowledge was not that our material joys, sorrows, and fears ended (although they were tempered, perhaps), but that our lives were reoriented. Krishna, karma, reincarnation, demigods and their higher planets, hells and the suffering and reformation they entail —knowledge of these became integral to our new worldview.

Prabhupada explains, «If one accepts a spiritual master, one can learn to distinguish between matter and spirit, and that becomes the steppingstone for further spiritual realization. A spiritual master, by various instructions, teaches his students to get free from the material concept of life.» (Bhagavad-gita 13.35, Purport)

Now John and I photographed with knowledge of our relationship with Krishna, knowing Him as the supreme governing principle, as the one who knows everything, who is the oldest, the all-pervading origin of everything, and the ultimate controller and maintainer. He is knowledge, the object of knowledge, and the goal of knowledge.

As for my old report on Wales, well, «The purpose of education is to understand Krishna and His devotional service. If one does not do so, then education is false.» (Chaitanya-bhagavata, Antya 3.44, quoted in Srimad-Bhagavatam 4.29.50, Purport)

Or in Krishna’s words in the Bhagavad-gita (9.2), spiritual knowledge is «the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.»