Когда еда становится прасадом?
При правильном руководстве любой может превратить обычную пищу в духовную субстанцию.
Феномен превращения чего-либо из материального в духовное — это нечто необыкновенное, но мы, как преданные (Богу — Ред.), сталкиваемся с этим ежедневно, часто несколько раз в день. Это происходит, когда прасад (непредложенная [Богу] пища) становится прасадом, или пищей, освященной Господом.
Когда я был начинающим преданным в Монреале, мы организовали программу, которая должна была состояться в кампусе Университета Макгилла. В рекламном буклете программы говорилось: «Увидьте, как материя превращается в дух прямо на ваших глазах». Это название, безусловно, вызвало интерес у многих людей.
Во время программы президент храма проводил презентацию и постепенно подводил к этому моменту. Наконец он сказал: «Хорошо, теперь это произойдет. Вы увидите, как дух проявится прямо у вас на глазах».
Студенты сидели, затаив дыхание. Тарелку с непредложенной едой, которая была пиршеством в тот день, принесли и поставили перед изображением Панчататтвы (Господа Чайтаньи и его четырех главных сподвижников). Затем один из преданных поклонился, позвонил в колокольчик и произнес несколько мантр.
Наконец он встал и заявил: «Вот оно! Мы принесли обычную еду, и теперь она превратилась в духовную субстанцию».
И прежде чем кто-либо успел возразить, он сказал: «Доказательством будет то, что вы сейчас это съедите и увидите эффект».
Как говорит Кришна, пратьякшавагамам дхармьям: «Принцип религии постигается непосредственным опытом» («Бхагавад-гита», 9.2), или, в данном случае, доказательством, безусловно, является вкус. Те, кто вкусил прасад Кришны, знают, что он обладает необычайной силой, и его употребление — это совершенно иной опыт, чем употребление пищи, не предложенной Господу с любовью и преданностью.
Итак, когда прасад становится прасадом? Конечно, когда его предлагают. Но для того, чтобы подношение было успешным, его нужно принять. Когда Кришна принимает то, что мы Ему предлагаем, это становится прасадом. Слово «прасад» означает «милосердие», и в «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Прасаде сарва-дукханам ханир асьопаджаяте — Обретение милосердия Господа уничтожает все страдания». Поэтому, когда мы вкушаем (или, как мы говорим, почитаем) прасад, мы чувствуем в себе воодушевление. Прасад уничтожает последствия наших прошлых греховных поступков. Рупа Госвами говорит, что это дарит нам «очень благоприятное» чувство.
Что же на самом деле принимается? Сама еда? Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.26):
патрам̇ пушпам̇ пхалам̇ тойам̇
йо ме бхактйа̄ прайаччхати
тад ахам̇ бхактй-упахр̣там
аш́на̄ми прайата̄тманах̣
«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».
Он говорит: «Я принимаю бхакти». Вы можете поднести листок, цветок, фрукт, молоко или приготовленные на топленом масле блюда, но именно преданность приносит эти блюда Кришне, и именно это заставляет Его принять их. «Шри Ишопанишад» (Мантра 5) говорит нам: «Тад дуре тад в`антике — Хотя Кришна очень далеко, Он также очень близок».
Поэтому, где бы мы ни находились, когда предлагаем что-либо Кришне, преданность приводит Его прямо к нам.
Однако следует понимать, что не все подношения одинаковы; они зависят от характера преданного. Хотя существует множество способов классификации преданных, в данном случае мы можем выделить три типа: мотивированные, чистые и исполненные любви. Следовательно, их подношения будут попадать в одну из этих трех категорий.
Мотивированное подношение
Мотивированное подношение — это когда что-либо подносится Кришне с мыслью о том, что взамен он получит материальную выгоду, например, освобождение от материальных страданий: «Если я отдам это Кришне, я буду процветать, буду здоров, мои дети найдут подходящих супругов» и так далее. Или кто-то может желать избавиться от страданий или исцелиться от болезни — это будет подношением с мотивацией. Но даже такое мотивированное подношение может быть совершено двумя способами. Если оно совершается через гуру-парампару, преемственность гуру, то Кришна примет его, потому что чистые преданные очень милосердны, и чтобы возвысить мотивированных преданных, они умоляют Кришну принять их скромные подношения. Другими словами, именно чистота преданных в гуру-парампаре превращает нечистое подношение в чистое. Однако если человек, движимый желанием, делает подношение просто так, без учета гуру-парампары, то это подношение не становится прасадом, а остается просто подношением. Тем не менее, такие подношения имеют ценность в том смысле, что человек думает: «По крайней мере, я делаю это в подношение Кришне».
Конечно, любое обращение людей к Кришне приносит пользу. «Акама сарва-кама мокша-кама — Если нет материальных желаний, если ты полон материальных желаний или если стремишься к освобождению». В каждом случае вы постепенно очищаетесь. Но если Кришна не проявит какой-либо необычайной милости, Он не примет пищу, предложенную с корыстными мотивами. «Ясьяпрасадан на гатих куто`пи — Без милости духовного учителя невозможно достичь никакого прогресса» («Гурваштака», 8). Кришна не примет ничего, если это не произойдет через гуру-парампару.
Часто возникает интересный вопрос относительно членов общины или новых преданных, которые еще не прошли посвящение, но делают подношения: являются ли эти подношения прасадом [или просто подношением]? В этом случае следует учитывать силу ученической преемственности. Ученическая преемственность не ограничивается посвященными преданными. Если кто-то получает указание от уполномоченного вайшнава предложить пищу, то Кришна примет это подношение. Кришна не отвергнет их искреннее обращение, потому что такие люди, по сути, принимают гуру-парампару, даже если они еще не прошли процесс дикши.
Чистое подношение
Второй тип подношения — это чистое подношение, когда преданный приносит что-либо Кришне, чтобы угодить Ему. У преданного нет эгоистичных мотивов; он лишь хочет угодить Господу. Поэтому дома он подносит еду картине, Божеству, Шалаграма-шиле. А в храме пуджари с чистым сердцем стараются угодить Гаура-Нитаю и Радха-Кришне. Но даже в этой категории есть два типа подношений: упорядоченные и спонтанные. Упорядоченные подношения совершаются из чувства долга, с соблюдением всех правил и предписаний. Другой тип также предполагает, что преданный делает все правильно, но из спонтанной привязанности к Господу. У такого преданного есть определенная степень привязанности, и доминирующей мыслью не является чувство долга: «Я сделаю это, потому что мне было велено гуру и шастрой». Тем не менее, совершая все в соответствии с гуру и шастрой, преданные пробуждают свою естественную привязанность к Кришне и совершают спонтанные акты преданности из любви. Эта привязанность несколько отличается от зрелой любви, духовной любви, но она подлинная. Тем не менее, оба эти чистых подношения должны совершаться через гуру-парампару.
Прасадам в этой категории также отличается. Когда вы предлагаете что-либо Кришне из чувства долга, Он принимает это из чувства долга. Он чувствует себя обязанным. В «Бхагавад-гите» (3.24) Кришна говорит: «Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель…» Кришна действует из чувства долга. Но Кришна считает, что из всех преданных Ему, тот, кто предлагает Ему что-либо с любовью, наиболее дорог Ему. Следовательно, Кришна отвечает взаимностью: Он отвечает любовной привязанностью к этому преданному.
Естественно, возникает вопрос: существуют ли разные виды прасадама? И следовательно, ответ «да». Кришна говорит: «Йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его…» (Бг, 4.11). В зависимости от качества и количества преданности, с которой человек делает подношение Кришне, это подношение пропорционально становится прасадамом. Интересно отметить, что способность преданного вкусить прасад также будет пропорциональна его или ее способности предлагать прасад. Другими словами, преданные будут ощущать духовную природу прасада в той же степени, в какой они проявляют преданность, предлагая его.
Подношение в чистой любви
Третий вид подношения — это подношение, совершаемое с чистой любовью. Когда преданные достигают стадии преданности в любви, Кришна непосредственно принимает подношения из их рук и отвечает им взаимностью. Преданность в любви — это та преданность, которую проявляют вечные спутники Кришны в духовном мире, где Он непосредственно вкушает все виды любви, которые предлагают Его преданные.
Так в чем же разница, и как прасад становится духовным? Пища выглядит одинаково до и после подношения, но на самом деле происходит следующее: Кришна отвечает на преданность бхакты, проявляя Свою сварупа-шакти, или Свою дайви-пракрити, Свою внутреннюю духовную силу, в той степени, в какой это позволяет преданный. Под «позволяет» я подразумеваю ту степень, в которой этого хочет преданный, или в той степени, в которой он проявляет качество и количество преданного служения. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Джаганнатха Пури и вкусил прасад Джаганнатха, Он был потрясен экстатическим вкусом прасада. Он прославил прасад и смог непосредственно ощутить слюну лотосных губ Кришны, смешанную с пищей. Он продолжил прославлять воздействие прикосновения губ Кришны.
Вот что происходит, когда человек, исполненный любви и преданности, вкушает пищу, предложенную Господу. И в этом случае, несомненно, способность Чайтаньи Махапрабху ощутить силу прасада превосходит способность брахманов, предложивших его Господу Джаганнатхе. Но, тем не менее, этот прасад — это внутренняя сила Кришны. Он неотличен от Кришны и динамичен. Любящий преданный может ощутить больше духовной силы, присутствующей в прасаде, чем было изначально продемонстрировано пуджари, предложившему его.
Мы также можем рассмотреть примеры Прахлады Махараджи и Мирабаи: обоим дали выпить яд, но из-за их великой любви и преданности яд превратился в нектар и не оказал никакого эффекта. Почему так? Потому что и яд, и питательная пища являются частью относительности этого материального мира. Но когда мы предлагаем что-то с любовью Кришне, тогда сила Кришны проявляется в этой пище. Таким образом, яд становится таким же прасадамом, как и пакора.
Принесение нашей жизни в жертву
Однако не следует думать, что «подношение» — это просто прасад или еда, которую мы предлагаем Кришне. Преданные делают всю свою жизнь подношением:
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
Кришна говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне» («Бхагавад-гита», 9.27). В конечном счете, каждый вдох, который делает преданный, — это подношение: когда преданные спят, потому что им нужно поддерживать свое тело для служения Кришне, тогда этот сон становится подношением Господу; их еда для поддержания тела, чтобы они могли оставаться здоровыми для служения Кришне, — это подношение Господу; когда они получают что-либо — еду, мыло, деньги — все это предлагается Кришне. В Новой Враджа Дхаме (фермерской общине вайшнавов в Венгрии) всё, что преданные приобретают или получают, они сначала приносят в жертву Радха-Шьямасундаре, главным Божествам, на подносе, который стоит перед алтарем. Таким образом, практика подношения всего Кришне становится естественной.
Нам следует научиться предлагать всё. Мы встаем рано утром, и первое, что мы делаем, это возносим молитвы Господу. Мы повторяем «Харе Кришна» не как развлечение, а как подношение, чтобы прославить Кришну. И когда кто-то живет так, то в некотором смысле акт подношения становится ненужным (хотя преданные делают это, чтобы подать пример), потому что такие преданные всегда поглощены тем, чтобы делать все для Кришны. Поэтому, йо ме бхактья праячхати — бхакти уже есть, и Кришна очень жаждет ее принять. На самом деле, Кришна следует за преданными, чтобы принять их любящую преданность каждое мгновение дня, в каждом движении их тел и в каждой мысли, которую они проявляют в связи со своим преданным служением Ему.
В конечном счете, именно к этому мы стремимся, и именно это делают любящие преданные: они живут для Кришны, и поэтому всё, что они делают, становится сознательным по отношению к Кришне — это становится прасадом. Пастухи просто садятся рядом с Кришной и едят из своих ланч-боксов — они не делают Кришне никаких подношений. Когда они что-то предлагают Кришне, они берут из своих ланч-боксов и кладут это прямо в рот Кришне. Или они могут даже откусить половину сладкого шарика, а затем сказать: «О, Кришна, посмотри, какой чудесный вкус у этого сладкого шарика!» и положить остальное в рот Кришне. Йо ме бхактья праячхати: это просто их любовь. Формальность и техничность подношения больше не имеют значения, потому что Кришна действительно хочет любви и преданности. Это всё, что Его действительно интересует. И предлагает ли мать Яшода свое грудное молоко, гопи — свои тела, коровы — свое молоко, борются ли пастухи и прыгают ли на плечи Кришны — все становится прасадом, потому что все является подношением любви.
Поэтому наша задача в сознании Кришны — жить в этом мире прасадама и тем самым самим стать прасадамом.
Именно к этому подводит нас Кришна в «Бхагавад-гите» (4.24), когда говорит: «Брахма̄рпан̣ам̇ брахма хавир брахма̄гнау брахман̣а̄ хутам — Человек, целиком погруженный в мысли обо Мне, непременно достигнет духовного царства, ибо он полностью отдает себя духовной деятельности…»
Если мы думаем о том, чтобы предложить Кришне всё, если наши физические действия — это подношение Кришне, если наши слова — это подношение Кришне, то в конечном итоге мы становимся подношением Кришне. Тогда мы становимся прасадамом. А Кришна всегда очень жаждет вкусить чудесные ароматы наших любовных подношений Ему.
Ваш слуга ШИВАРАМА СВАМИ
По публикации в журнале «Back to Godhead»
Источник https://www.dandavats.com/?p=23246
When Does Food Become Prasadam?
by Administrator / 18 Jul 2026 / Published in Articles /
From Back to Godhead
By Sivarama Swami
With proper guidance, anyone can turn ordinary food into a spiritual substance.
The phenomenon of something changing from material to spiritual is an extraordinary one, but it is something we as devotees are involved in daily—often several times a day. It happens when prasadam (unoffered food) becoming prasadam, or food sanctified by the Lord.
When I was a new devotee in Montreal, we arranged a program that was to be given on campus at McGill University. The leaflet advertising the program read, «See matter transformed into spirit before your very eyes.» That title certainly drew interest from a lot of people.
During the program, the temple president was giving the presentation, and he was leading up to this point. Finally he said, «OK, now it’s going to happen. You are going to see spirit manifest before your very eyes.»
The students were sitting on the edge of their seats. The plate of unoffered food, which was the feast for that day, was brought in and placed in front of a picture of Panca-tattva (Lord Chaitanya and His four main associates). A devotee then bowed down, rang the bell, and uttered some mantras.
Finally he stood and declared, «Here it is! We brought in ordinary food, and now it’s transformed into spiritual substance.»
And before anyone could challenge, he said, «The proof will be that you eat it now and see the effect that it has.»
As Krishna says, pratyakshavagamam dharmyam: «The principle of religion is understood by direct experience.» (Bhagavad-gita 9.2), or in this case, the proof is certainly in the tasting. Those who have tasted Krishna’s prasadam know that it has extraordinary potency, and eating it is a very different experience from eating food that isn’t offered to the Lord with love and devotion.
So when does prasadam become prasadam? When it is offered, certainly. But for an offering to be successful, it must be accepted. When Krishna accepts what we offer to Him, it becomes prasadam. The word prasadam means «mercy,» and in the Bhagavad-gita Lord Krishna says, prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate: «Receiving the mercy of the Lord destroys all misery.» Therefore, when we eat (or, as we say, honor) prasadam, we feel elated. prasadam destroys the results of our past sinful activities. Rupa Goswami says it makes us feel «very auspicious.»
And what is it that is really being accepted? Is it the foods itself? Krishna says in the Bhagavad-gita (9.26),
patram pushpam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahritam
ashnami prayatatmanah
«If one offers Me with love and devotion a leaf, a flower, fruit, or water, I will accept it.» He says, «I accept the bhakti.» You may offer a leaf, a flower, fruit, milk, or ghee-cooked preparations, but the devotion is what carries those preparations to Krishna, and that’s what makes Him inclined to accept it. Sri Ishopanishad (Mantra 5) tells us, tad dure tad v antike: although Krishna is very far away, He is also very close. So wherever we are when we offer something to Krishna, devotion brings Him right to us.
We should recognize, however, that not all offerings are on the same level; they depend on the nature of the devotee. Although there are many ways to categorize devotees, in this case we may consider three types: motivated, pure, and love-saturated devotees. Consequently, their offerings will fall into one of these three categories.
The Motivated Offering
A motivated offering is when something is offered to Krishna with the idea that some material benefit will come in return, such as liberation from material suffering: «If I give this to Krishna, I’ll be prosperous, I’ll be healthy, my children will find suitable spouses,» and so on. Or someone might desire to be free from suffering, or to recover from an illness—this is offering with motivation. But even that motivated offering can be done in two ways. If it is done through the guru-parampara, the succession of gurus, then Krishna will accept it, because pure devotees are very merciful, and to elevate motivated devotees they beseech Krishna to accept their meager offerings. In other words, it is the purity of the devotees in the guru-parampara that transforms the impure offering into a pure offering. If a motivated person just makes an offering whimsically, however, not through a guru-parampara, then the offering doesn’t become prasadam but remains prasadam. Yet still such offerings have value in the sense that the person is thinking, «At least I am offering this to Krishna.»
Of course, whatever way people think of Krishna is beneficial. Akama, sarva-kama, moksha-kama: without material desires, full of material desires, or desiring liberation. In each case they become gradually purified. But unless Krishna exercises some extraordinary mercy, He doesn’t accept food offered with ulterior motives. Yasyaprasadan na gatih kuto ‘pi: «Without the grace of the spiritual master, one cannot make any advancement.» (Gurvashtaka 8) Krishna won’t accept something unless it comes through the guru-parampara.
An interesting question often arises regarding congregation members or new devotees who are not initiated but who are making offerings: Are the offerings prasadam or prasadam? In this case we should consider the potency of the disciplic succession. The disciplic succession is not restricted to initiated devotees. If someone receives an instruction from an authorized Vaishnava to offer food, then Krishna will accept their offering. Krishna won’t reject their sincere approach, because such persons are, in effect, accepting the guru-parampara even though they have not yet gone through the process of diksha.
The Pure Offering
The second type of offering is the pure offering, when a devotee offers something to Krishna to please Him. A devotee has no selfish motives; he only wants please the Lord. Therefore at home he offers food to a picture, to a deity, to a shalagrama-shila. And in the temple, pure-hearted pujaris try to please Gaura-Nitai and Radha-Krishna. But even in this category there are two types of offerings: regulated and spontaneous. Regulated offerings are done out of duty, following all the rules and regulations. The other also involves the devotee doing everything just right, but out of a spontaneous attachment to the Lord. Such a devotee has a certain degree of affection, and the dominant thought is not one of obligation — «I will do this because I’ve been instructed to by guru and shastra.» Yet by doing things according to guru and shastra, devotees awaken their natural attraction to Krishna and perform spontaneous acts of devotion out of affection. This affection is a little different from mature love, spiritual love, but it is genuine. Still, both these pure offerings have to be made through the guru-parampara.
The prasadam is also different in this category. When you offer something to Krishna out of duty, He accepts it out of duty. He feels duty-bound. In the Bhagavad-gita (3.24) Krishna says, «If I didn’t follow the rules and regulations, then other people would be misled.» Krishna is acting out of duty. But Krishna considers that of all the devotees who are surrendered to Him, the one who is offering things to Him with affection is most dear to Him. Consequently, Krishna reciprocates in kind: He responds with loving affection toward that devotee.
Naturally the question arises, Are there different kinds of prasadam? And the answer, then, is yes. Krishna says, ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamyaham: «As all surrender unto Me, I reward them accordingly.» (Bg. 4.11) According to the quality and quantity of devotion with which one makes an offering to Krishna, that offering proportionately becomes prasadam. It is interesting to note that a devotee’s ability to taste prasadam will also be in proportion to his or her ability to offer prasadam. In other words, devotees will taste the spiritual nature of prasadam in the same degree they are manifesting devotion in the offering.
The Offering in Pure Love
The third kind of offering is that which is done with pure love. When devotees come to the stage of loving devotion, Krishna directly accepts offerings from their hands, and He reciprocates with them in kind. Loving devotion is that which is exhibited by Krishna’s eternal associates in the spiritual world, where He is directly engaged in tasting all the types of love His devotees offer.
So what is it that’s different, and how is it that prasadam becomes spiritual? The food looks the same before and after the offering, but what actually happens is that Krishna reciprocates with the devotion of the devotee by manifesting His svarupa-shakti, or His daivi-prakriti, His internal spiritual potency, to the degree that the devotee allows. By «allows» I mean to the degree the devotee wants, or to the degree that he manifests a quality and quantity of devotional service. When Chaitanya Mahaprabhu was in Jagannatha Puri and tasted Jagannatha prasadam, He became overwhelmed by the ecstatic taste of the prasadam. He glorified the prasadam and could directly taste the saliva of Krishna’s lotus lips mixed in with the food. He went on to glorify the effect of the touch of Krishna’s lips.
This is what happens when someone in loving devotion tastes food that has been offered to the Lord. And in this case, no doubt, Chaitanya Mahaprabhu’s ability to taste the potency of the prasadam exceeds that of the brahmanas who offered it to Lord Jagannatha. But, still, that prasadam is Krishna’s internal potency. It is non-different from Krishna, and it is dynamic. A loving devotee may taste more of the spiritual potency present in prasadam than was originally manifest to the pujari who offered it.
We may also consider the examples of Prahlada Maharaja and Mirabai: Both were given poison to drink, but because of their great loving devotion, the poison was transformed into nectar and had no effect. Why is that? Because both poison and nutritious food are part of the relativity of this material world. But when we offer something with love to Krishna, then Krishna’s sac-cid-ananda potency manifests in that food. In this way, poison becomes as much prasadam as a pakora does.
Offering Our Lives
We shouldn’t think, however, that an «offering» is simply the prasadam or food we offer to Krishna. Devotees make their entire life an offering:
yat karoshi yad ashnasi
yaj juhoshi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurushva mad-arpanam
Krishna is saying, «Whatever you do, whatever you eat, whatever you offer or give away, and whatever austerities you perform—do that, O son of Kunti, as an offering to Me.» (Bg. 9.27) Ultimately every breath a devotee takes is an offering: when devotees sleep because they need to maintain their bodies for Krishna’s service, then that sleep becomes an offering to the Lord; their eating to maintain their bodies so they can remain healthy to serve Krishna is an offering to the Lord; when they receive anything—food, soap, money—all of these things are offered to Krishna. In New Vraja Dhama (the devotee farm community in Hungary) anything the devotees acquire or receive, they first offer to Radha-Syamasundara, the presiding deities, on a tray that sits before the altar. In this way the practice of offering everything to Krishna becomes natural.
We should learn how to offer everything. We rise early in the morning, and the first thing we do is offer prayers to the Lord. We chant Hare Krishna not as entertainment but as an offering to glorify Krishna. And when someone lives like that, then in one sense the act of making the offering becomes unnecessary (although devotees do it to set the example) because such devotees are always absorbed in doing everything for Krishna. Therefore, yo me bhaktya prayacchati—the bhakti is already there, and Krishna is very eager to receive it. In fact, Krishna follows behind devotees to accept their loving devotion every moment of the day, in every movement of their bodies, and in every thought they manifest in relation to their devotional service to Him.
Ultimately this is what we aspire for, and this is what loving devotees do: they live for Krishna, and thus everything they do becomes Krishna conscious—it becomes prasadam. The cowherd boys simply sit down with Krishna and eat from their lunch packs—they don’t make any offering to Krishna. When they offer something to Krishna, they take from their lunch packs and put it right in Krishna’s mouth. Or they may even bite off half a sweetball and then say, «Oh, Krishna, just see how wonderful this sweetball tastes!» and put the rest in Krishna’s mouth. Yo me bhaktya prayacchati: it’s just their love. The formality and technicality of offering is no longer relevant, because what Krishna really wants is the love and devotion. That’s all that actually interests Him. And whether Mother Yashoda offers her breast milk, the gopis offer their bodies, the cows offer their milk, the cowherd boys wrestle and jump on Krishna’s shoulders—everything becomes prasadam because everything is an offering of love.
Our business in Krishna consciousness, therefore, is to live in this world of prasadam and thereby become prasadam ourselves. This is what Krishna concludes in the Bhagavad-gita (4.24) when He says, brahmarpanam brahma havir brahmagnau brahmana hutam …: «A person who is fully absorbed in Krishna consciousness is sure to attain the spiritual kingdom because of his full contribution to spiritual activities.» If we’re thinking about offering everything to Krishna, if our physical acts are an offering to Krishna, if our words are an offering to Krishna, then ultimately we become an offering to Krishna. Then we become prasadam. And Krishna is always very eager to taste the wonderful mellows of our loving offerings to Him.
