Мания величия
Муха ищет повсюду раны и гной, пчела ищет повсюду мед. Точно также святые (садху), ищут только достоинства (гуну). И наоборот падший человек (памара) — недостатки (дошам).
Старинный ведический афоризм
На этот раз я расскажу историю о жертвоприношении Дакши, о том, что гордый человек, на самом деле не может служить Богу. Дакша — это пример преданного служения Богу в тамагуне, то есть в невежестве.
«Преданное служение того, кто завистлив, горд, агрессивен, зол и проявляет задатки индивидуалиста, называют преданным служением в гуне невежества». (ШБ, 3.29.8)
Основной материал этой истории взят из «Шримад-Бхагаватам» (Песнь Четвертая, гл. 3-7) с переводом и комментариями Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, ачарьи-основателя Международного общества сознания Кришны. А также я привел подробности из «Махабхараты» (Шанти-парва, 12 книга, гл.284-285, «Ваю-пураны», «Каши-кханды» из «Сканда-пураны», «Матсья-пураны», «Харивамши», «Падма-пураны», «Шива-пураны» и «Махабхагавата-пураны».
Эта история произошла в Сваямбхува-манвантару, первую манвантару дня Брахмы (гл. 19 «Прабхаса-кханды» «Сканда-пураны»).
Дакша очень возгордился, когда Господь Брахма назначил его главой всех Праджапати, прародителей живых существ, в нашей Вселенной. Дакша затеял ягью, жертвоприношение, под названием брихаспати-сава. Главной целью этого обряда было обретение Дакшой статуса миродержца, чакраварти. Он хотел стать не только главой Праджапати, но и главой всех брахманов в мире.
Также он не пригласил Господа Шиву, показав этим свое пренебрежение. В ягье, совершаемой в Канкхале-тиртхе (Индия, Уттаракханд, район Харидвара), во главе жрецов был выбран Бхригу. На эту ягью, жертвоприношение, со всех концов Вселенной собрались великие мудрецы, полубоги с планеты предков и другие полубоги. Все они прибыли в сопровождении жен, украшенных драгоценностями.
Сати (переводится как Целомудренная, Настоящая) была возле своего жилища на прекрасной вершине, блистающей золотом, серебром и драгоценными камнями. На ней, созданной из хрусталя и камня, росли деревья с красивой зеленой кроной, ее покрывали прекрасные цветы, лианы и озера.
Вдруг Сати, супруга Господа Шивы (санскр. शिव, śiva, «благой», «милостивый»), увидела, как над ней пролетали прекрасные жены обитателей райских планет на своих красивых космических кораблях. Их глаза радостно блестели, они были одеты в изысканные наряды и украшены золотыми серьгами и ожерельями с медальонами.
Увидев, что все полубоги отправились к Дакше (Опытный) в его дворец в Харидваре на ягью, Сати сказала своему супругу Шиве: «Дорогой Господь Шива, твой тесть проводит великую ягью, и все приглашенные им полубоги съезжаются на неё. Если хочешь, мы тоже можем пойти туда. Я уверена, что все мои сестры вместе со своими мужьями придут на эту великую ягью в надежде увидеться там со своими родственниками. Я тоже хочу надеть украшения, подаренные мне отцом, и пойти с тобой в то собрание. Из-за того, что тебя обделяют, я чрезвычайно страдаю и вся дрожу.
Ты осознаешь свою духовную природу и не принимаешь искаженное отражение, которым является материальное космическое проявление, за реальность. Тебя не привлекает светская жизнь. Понимая иллюзорность родственных уз, ты никого не считаешь своим отцом, матерью или сестрой. Но я — всего лишь слабая женщина, не разбирающаяся в трансцендентной науке, поэтому нет ничего удивительного в том, что все это кажется мне реальным. Мне неизвестна истинная природа вещей. Я привязана к месту своего рождения и хочу побывать там. Выйдя за тебя замуж, я стала половиной твоего тела, поэтому, пожалуйста, снизойди ко мне и выполни мою просьбу».
Господь Шива, защитник горы Кайлас, ответил ей с улыбкой: «Даже не помышляй об этом, дорогая Сати. Быть незваным гостем равнозначно смерти. С намерением меня унизить он эту великую ягью и проводит. Если мы пойдем туда, о Сати, то нам отец твой почестей не воздаст. В дом тестя следует идти, если там ждет почет, а непочтенье для пришедшего хуже смерти. Зятя в доме тестя должно ожидать уваженье. Пренебреженье же вызывает гибель дхармы. Поэтому я нынче к тестю не пойду, ведь для Дакши, владыки созданий, неприятным будет явление моё».
«Возрастают красота, потомство и праведность у того, кто доставляет радость тестю, Сати. Но угасают они у того, кто ему причиняет зло, о дорогая». («Махабхагавата-пурана», 1.8.15)
«День и ночь Дакша меня называет горемыкой и нищим, и если я заявлюсь незваным гостем, то это он тем более осыплет нас грубыми словами, которые непереносимы в доме тестя. Не подобает нам идти без приглашенья, о чтимая полубогами!»
Сати сказала: «Сказанное есть истина, и нет сомненья в этом. Однако тебе, пришедшему, всегда он почести воздаст».
Шива сказал: «Не таков твой отец, чтобы без приглашения, пришедшего когда-либо посреди собрания, он с почестями принял. Едва вспомнив мое имя, меня бранит он беспрестанно. И он мне почести воздаст — да ты что-то перепутала».
Сати сказала: «Это говорит твоя враждебность к отцу. Пойдешь ли ты иль не пойдешь, как нравится, так и поступай. Но я в любом случае туда отправлюсь, дай позволение мне, о Махешвара! Приглашения в другое место следует ждать, однако, чтобы идти в дом отца, дочь приглашения не ждет. В дом к другу, мужу, духовному учителю или отцу можно приходить без приглашения. Поэтому ныне в отчий дом отправлюсь я, на это дай позволенье мне! Когда он мне, пришедшей, почести воздаст, то, обратившись к отцу, я буду побуждать долю тебе преподнести. Либо в доме отца мне причинят зло, либо твоя неприязнь к отцу навсегда исчезнет».
Шива сказал: «Туда идти тебе не подобает, Сати, я правду говорю, там с распростертыми объятьями тебя не встретят! Твой отец станет поносить меня, что будет для тебя невыносимо. Услышав это, жизни ты лишишься, зачем же тебе так поступать? Моя прекрасная жена, ты говоришь, что к другу можно прийти и без приглашения, и это действительно так, но при условии, что друг не отождествляет себя со своим телом. Иначе он обязательно найдет недостатки в своем госте и из-за этого рассердится на него».
«Шестью достоинствами — образованностью, аскетичностью, богатством, красотой, молодостью и знатным происхождением — наделены благородные души, однако, если человек, наделенный ими, начинает кичиться этим, он слепнет и в результате утрачивает рассудок и способность преклоняться перед величием великих». (ШБ, 4.3.17)
«В дом к человеку, который выведен из себя и встречает гостей, недоуменно вскинув брови и сердито глядя на них, не стоит ходить, даже если нас связывают с ним родственные или дружеские узы».
«Стрелы врага причиняют нам меньшую боль, чем злые слова родственника, ибо боль от раны, нанесенной близким человеком, терзает сердце, не утихая ни днем, ни ночью». (ШБ, 4.3.19)
«Моя светлоликая жена, всем известно, что ты — любимая дочь Дакши, и тем не менее тебе не обрадуются в его доме, потому что ты — моя жена. Мало того, тебе придется еще пожалеть о том, что ты связана со мной брачными узами».
«Человек, которым руководит ложное эго, постоянно испытывает страдания, причиняемые ему умом и телом, поэтому величие осознавших себя душ не вызывает у него ничего, кроме злобы. Лишенный надежды подняться до их уровня и обрести самосознание, он ненавидит их так же, как демоны — Верховную Личность Бога». (ШБ, 4.3.21)
«Моя юная жена, безусловно, друзья и родственники оказывают друг другу почтение, вставая со своего места, приветствуя друг друга и кланяясь. Однако люди, достигшие трансцендентного уровня, обладают духовным разумом и потому оказывают почтение Сверхдуше, которая находится в теле, а не человеку, отождествляющему себя с телом».
«Пребывая в чистом сознании Кришны, я всегда выражаю почтение Господу Ва̄судеве. Сознание Кришны — это вечно чистое сознание, и, когда человек обретает его, пелена, застилавшая от него Верховную Личность Бога, Ва̄судеву, спадает с его глаз». (ШБ, 4.3.23)
Ты, безусловно, должна почитать своего отца даже больше, чем меня, но будь осторожна, так как, хотя он и дал тебе тело, он же может лишить тебя его. Когда ты встретишься с ним, он может оскорбить тебя, поскольку ты связана со мной брачными узами. А оскорбление, нанесенное родственником, страшнее смерти, особенно если оно нанесено уважаемому и достойному человеку.
Сати сказала: «Нет, я пойду, о Великий бог, в дом моего отца. Разрешишь ли ты мне это или нет, правду я говорю тебе».
Махадев попытался объяснить Сати необходимость успокоиться и приступить к медитации, однако мысли и воспоминания не давали ей сконцентрироваться.
Шива сказал: «Зачем, мою нарушая волю, ты снова и снова повторяешь слова, что отправишься в дом отца?»
«У людей порочных нет страха пред позором, и они идут туда, где их встречает брань. Достойный уважения человек в дом недоброжелателя не пойдет, о Сати. Почести от недоброжелателя почестями не являются, так говорят». («Махабхагавата-пурана», 1.8.35-36)
«Оскорбить можно лишь тех, кто заслуживает уважения. Если не радостно тебе слушать хулу в мой адрес, Сати, так отчего в дом того, кто меня бранит, ты идти желаешь? Остановить упрямую женщину невозможно. Если же, услышав эти наставления, ты все же решишь пойти, не придав значения моим словам, тебя не ждет ничего хорошего. Ты привыкла к почету и уважению, поэтому, когда близкий человек оскорбит тебя, его оскорбление будет для тебя подобно смерти».
Сказав так, Господь Шива замолчал, видя, что Сати пребывает в нерешительности. Сати очень хотела увидеться со своими родственниками, собравшимися в дворце ее отца, однако вместе с тем боялась, что все случится так, как предсказал Господь Шива. В смятении она ходила по комнате из угла в угол, как маятник. Сати была очень огорчена тем, что ей не позволяют пойти в отцовский дом и увидеться с родственниками. Она была так привязана к ним, что из ее глаз покатились слезы. Охваченная отчаянием, она дрожала всем телом и смотрела на своего необыкновенного мужа, Господа Шиву, так, словно хотела испепелить его своим взглядом.
Сати сказала: «Мне вовсе не радостно слышать, как тебя поносят, Шамбху! Но даже не желая слышать это, туда идти я собираюсь».
Затем Сати покинула своего мужа, Господа Шиву, который из любви к ней отдал ей половину своего тела. Тяжело дыша от гнева и обиды, она направилась к дому своего отца. Она совершила этот неразумный поступок потому, что была всего-навсего слабой женщиной.
В тот миг Господь Шива подумал: «У высокомерия не может быть отца. Высокомерный человек способен разорвать все связи. Отец, который не в состоянии понять чувств своей дочери, не может понимать обязанностей отца. Свои оскорбления я стерплю, но не оскорбления Сати, их не в силах я стерпеть»…
Увидев, как Сати в одиночестве стремительно удаляется от дома, тысячи учеников Господа Шивы во главе с Маниманом и Мадой поспешили за ней вдогонку. Их сопровождали гномы, якши, а впереди всех мчался бык Нанди. Ученики Господа Шивы усадили Сати на Нанди и дали ей ее любимую птичку. Они несли лотос, зеркало и другие предметы, предназначенные для ее удовольствия, и держали над ней огромный балдахин. Вся эта процессия, сопровождаемая музыкантами, которые били в барабаны и дули в раковины и рожки, напоминала по пышности королевский выезд…
Сати прерывает ягью и расстается с телом
Прасути, мать Сати была очень расстроена, узнав об отсутствии Махадева и Сати. Она боялась ужасных событий и потому отдала стражникам приказ не пропускать Сати. Прибыв туда Сати начала уговаривать стражника, и он все же согласился пропустить её и Нанди. Богиня остановилась у ворот и сошла с Нанди. Самостоятельно Она проследовала внутрь, где находилась жертвенная арена.
У ворот города Сати встретила Дадгичи Муни, который в сердцах сказал: «Там происходит не церемония огня, а церемония оскорбления Шивы. Но твоего отца ослепило его невежество, его зрением и слухом управляет его высокомерие».
Подъехав к отцовскому дворцу, в котором проводилась ягья, Сати вышла на площадку, где был установлен жертвенник. Там росли разные деревья, обвитые лианами, множество эльфов (гандхарвов) играли на различных музыкальных инструментах, и небесные танцовщицы (апсары) пели и танцевали перед Дакшей, окруженным сонмами мудрецов. Жители Земли, поднебесья, небесного мира предстали, пред тем владыкой существ, сложив молитвенно руки. Боги, данавы, гандхарвы, ракшасы, пишачи, наги, оба гандхарва Хаха и Хуху, Нарада и Тумбуру, Вишвавасу, Вишвасена и другие гандхарвы, апсары. Сыны Адити, васавы, праведники, множество марутов. Все собравшиеся на жертвоприношение мудрецы, брахманы и полубоги повторяли ведические гимны. Вокруг алтаря стояли многочисленные сосуды из глины, камня и золота, лежала трава и шкуры, приготовленные для ягьи.
Когда Сати вместе со своей свитой появилась на арене жертвоприношения, из страха перед Дакшей никто из присутствовавших не поприветствовал ее. Никто не обратил внимания на ее приход, кроме матери и сестер, которые со слезами радости на глазах, сияя, вышли ей навстречу и ласково заговорили с ней.
Встреченная сестрами и матерью, она ничего не ответила на их приветствия, отвергла их подарки и отказалась садиться, так как ее отец не вымолвил ни слова, не поприветствовал ее и не спросил о том, как обстоят ее дела. Оглядев место жертвоприношения, Сати увидела, что там нет даров для ее мужа, Господа Шивы. Тогда она до конца осознала, что ее отец не только не пригласил Господа Шиву, но и не оказал должного приема ей, великой супруге Господа Шивы. Разгневавшись, она посмотрела на отца так, словно хотела испепелить его взглядом.
Слуги Господа Шивы готовы были изувечить или убить Дакшу, однако Сати остановила их. Раздосадованная и разгневанная, она принялась бранить тех, кто совершает жертвоприношения ради того, чтобы наслаждаться их плодами, и очень гордится этим, хотя такие трудоемкие жертвоприношения, в сущности, никому не нужны. Особенно она осуждала своего отца, открыто порицая его в присутствии всех собравшихся.
Богиня Сати сказала: «Отец, я пришла. Ты хотел начать обряд без меня. Отец, как такое возможно?! Я просто прошу тебя пригласить моего мужа. Почему такое неуважение? В конце концов, я Ваша старшая дочь».
Дакша: «Выясните, кто посмел ослушаться меня. Я же сказал, что никто не смеет заходить сюда без приглашения. Ты выдана за грешника тупоумного, поэтому, обязательства перед ним оставив, займи своё место на этой ягье. Он намного уступает другим моим зятьям. Все остальные — великие мудрецы и показывают мне уважение. Но твой муж — бесполезный парень и вечное бельмо на моей стороне. Вот почему я не отношусь к тебе с уважением».
На сказанное так Дакшей, дочь его, богиня Сати, почитаемая миром, с обидой взглянула на отца своего взглядом, полным гнева, и сказала: «Как я после этого смогу прийти домой? То, что он не прикоснулся к твоим стопам и благословил тебя, не значит, что он оскорбил тебя. Он это сделал ради твоего благополучия. Шива — это божественная сущность. Он уберег тебя от большого греха. Господь Шива безмерно любим всеми живыми существами. Он не имеет себе равных. Он ни к кому не проявляет особой благосклонности и никого не считает своим врагом. Только ты способен враждебно относиться к такому великодушному существу, как Господь Шива, который никому не причиняет зла. Никто, кроме тебя, не питает ненависти к Господу Шиве и не считает его своим врагом».
«О дваждырожденный Дакша, людям, подобным тебе, доставляет удовольствие находить недостатки в других. Но Господь Шива не обращает внимания на чужие недостатки, и, наоборот, обнаруживая в человеке самые незначительные достоинства, превозносит их. К несчастью, даже в этой великой душе тебе удалось отыскать недостатки». (ШБ, 4.4.12)
«Ты — полная противоположность Господу Шиве. Несмотря на то, что Господь Шива наделен столькими достоинствами и не имеет ни одного недостатка, ты все же нашел, к чему придраться и в чем обвинить его. Приняв его достоинства за недостатки, ты утратил право считаться возвышенной личностью и лишился всех своих добродетелей. Видя в других только хорошее, человек становится великой душой, ты же, приняв достоинства другого за пороки, стал самой падшей из всех падших душ»
В том что люди, отождествляющие себя с бренным материальным телом, постоянно насмехаются над великими личностями, нет ничего удивительного. Но зависть, живущая в сердце материалистов, приносит свою пользу, ибо ведет их к падению. Пыль со стоп великих личностей лишает их могущества и славы.
Сати продолжала: «Дорогой отец, питая ненависть к Господу Шиве, ты совершаешь великое оскорбление. Само имя Шивы, состоящее из двух слогов, „ши“ и „ва“, очищает человека от всех грехов, а воля его неукоснительно исполняется. Господь Шива безупречно чист, и никто, кроме тебя, не держит на него зла.
Ты питаешь ненависть к Господу Шиве, который является другом всех живых существ в трех мирах. Он дарует свои благословения великим личностям, поглощенным поисками брахмананды, трансцендентного блаженства, потому что они всегда думают о его лотосных стопах, и выполняет все желания обычных людей».
Дакша: «Твой муж недостоин быть в кругу других божеств из-за своей отвратительной внешности. Он посыпает пеплом свое тело и бродит по местам сожжения трупов. Вместо одежды твой муж носит тигровую шкуру. Гирлянда из черепов по-прежнему свисает с его шеи. Всевозможные змеи обвивают его тело. Как ты думаешь, имеет ли он право сидеть в кругу божеств? Твой муж очень позорит меня, и именно поэтому я не пригласил его». («Падма-пурана)
Сати: «Мама, сделай так, чтобы он понял. Это моя последняя попытка оградить вас от беды. Отец, неужели ты думаешь, что полубоги, более великие и почитаемые, чем ты, такие, как Господь Брахма, хуже тебя знают это „нечистоплотное“ создание, носящее имя Господа Шивы? Он ходит по местам сожжения тел и водит дружбу с демонами. Его спутанные волосы разметались по всему телу, на шее у него гирлянда из человеческих черепов, а тело осыпано пеплом сожженных трупов. Однако, несмотря на эти отталкивающие черты, Брахма и другие великие личности почитают его, принимая цветы, которые были возложены к его лотосным стопам, и с благоговением украшая ими свои головы».
Дакша: «Женщина, не оскорбляй меня, называя меня отцом. Этот бродяга хорошо обучил тебя ораторскому искусству. Древняя мудрость гласит, что в компании глупцов даже самый умный становится глупцом».
Прасути, мать Сати, сказала: «Остановись! Отпусти ее!»
Сати: «Дочь обязана охранять покой и чувства своего отца и семьи. Во имя твоего достоинства и мирного течения этого обряда я решила от сюда уйти».
Сати поняла, что совершила роковую ошибку, придя сюда, и захотела спешно вернуться, и извиниться перед своим супругом Шивой.
Дакша: «О, теперь тебя волнует честь, достоинство и уважение твоего отца. Где же все это было, когда ты презрела годы моей заботы и вышла замуж за этого варвара? Где же это все было, когда ты выбрала Шиву себе в супруги? Я всегда держал нечестивого Шиву подальше от моего чистого общества. Если бы ты обо мне беспокоилась, ты бы не позволила этому попрошайке, живущему на подаяния, стать частью моей жизни и культуры. О чём ты только думала! На что надеялась, когда пришла сюда! Что по твоей просьбе я приглашу этого негодяя? И извинюсь перед ним? А может, и поклонюсь ему? Чтобы меня благословил собственный зять…
Сати: «Достаточно, отец, хватит!»
Дакша: «Когда ты вышла за Шиву, ты умерла для меня. А мертвецам не посылают приглашение».
Сати продолжала: «Тот, кто слышит, как безответственный человек поносит защитника и повелителя религии, должен зажать уши и уйти, если не в его силах наказать оскорбителя. Однако, если это возможно, он должен отрезать оскорбителю язык, убить его и после этого покончить с собой». (ШБ, 4.4.17)
«И тот, кто хулит Шиву, и тот, кто слушает такую хулу, отправляются в ад и остаются там столько, сколько существуют луна и солнце. Поэтому я избавлюсь от своего тела и войду в огонь. О отец, зачем мне жизнь, если я настолько неудачлива, что мне приходится выслушивать презрительные замечания о моем Владыке?»
«Если разумный человек не обладает достаточной силой (для прямого действия), пусть он закроет уши и покинет то место, тогда он сохранит чистоту — так говорят ученые». («Шива-пурана», 2.29.40-41)
«Такова традиция, когда мы слышим критику великой личности, ни в коем случае мы не должны слушать ее. Поэтому я отказываюсь от своего презренного тела, которое получила от тебя, оскорбителя Господа Шивы. Если человек съел что-то ядовитое, самое лучшее — это вызвать рвоту».
Сати могла уничтожить сотни вселенных вместе с Дакшами, живущими в них, ибо она является олицетворением внешней энергии Господа. Однако, чтобы оградить своего мужа от обвинения в том, что тот якобы заставил свою жену Сати убить Дакшу, так как, занимая подчиненное по отношению к нему положение, сам не посмел сделать это, Сати решила покончить с собой. А также она вспомнила, что по традиции, поношение старших — твам кара — убивает их, это равносильно убийству. Она выказала неуважение и презрение к отцу, и это было все равно, что его убийство.
Сати: «Лучше исполнять собственные обязанности, чем осуждать других за то, что они исполняют свои. Возвышенные трансценденталисты могут иногда пренебречь предписаниями Вед, ибо им необязательно следовать всем правилам: полубоги летают по воздуху, а обыкновенные люди ходят по земле. В Ведах содержатся предписания, регламентирующие две формы деятельности: там говорится о том, что должны делать люди, привязанные к материальным наслаждениям, и люди, отрекшиеся от мира. Этим двум формам деятельности соответствуют два типа людей, имеющих разные склонности. Один и тот же человек не может заниматься и той и другой деятельностью одновременно, так как они противоречат друг другу. Однако тот, кто находится на трансцендентном уровне, может отвергнуть оба вида деятельности.
О отец, ни ты, ни твои подпевалы не можете даже представить себе, какими богатствами мы обладаем, ибо те, кто совершает великие жертвоприношения ради достижения кармических целей, думают только о том, чтобы удовлетворить свои телесные потребности пищей, принесенной в жертву, мы же можем проявить свои богатства, стоит нам пожелать того. На это способны только великие личности, отрекшиеся от мира и осознавшие свою духовную природу.
Ты оскорбил лотосные стопы Господа Шивы, и мне остается только пожалеть, что мое тело порождено твоим. Я стыжусь нашего родства и презираю себя за то, что мое тело осквернено родством с человеком, который нанес оскорбление лотосным стопам величайшей личности».
Дакша: «У тебя недостойный отец? Вперед, если хватит смелости».
Сати: «На мне клеймо Дакшаяни. Из-за нашего родства Господь Шива порой называет меня Дакшаяни. Это сразу же омрачает мое настроение, веселье покидает меня, и улыбка сходит с лица. Мне очень стыдно, что мое тело, подобное мешку, зачато тобой, поэтому я оставлю его».
Сказав это своему отцу на месте ягьи, Сати, облаченная в шафрановые одежды, села на землю лицом на Север. Она окропила себя водой и закрыла глаза, чтобы войти в транс мистической йоги. Сев в надлежащую позу, она устремила жизненный воздух вверх и привела его в состояние равновесия в области пупка. Затем она направила жизненный воздух, соединенный с интеллектом, к сердцу, а оттуда подняла по легочному проходу к межбровью. Чтобы покинуть тело, которое Господь Шива, почитаемый всеми мудрецами и святыми, с таким благоговением и любовью сажал к себе на колени, Сати, разгневанная на своего отца, начала медитировать на огненный воздух внутри тела.
Сати сосредоточила мысли на святых лотосных стопах своего мужа, Господа Шивы — высшего духовного учителя всего мира. Так она полностью очистилась от следов греха и, медитируя на стихию огня, оставила тело, которое охватило яркое пламя. Окружающие пытались спасти ее, но было слишком поздно. Когда Сати в гневе уничтожила свое тело, по всей Вселенной разнесся оглушительный крик. Почему Сати, супруга самого почитаемого полубога, Господа Шивы, оставила свое тело таким образом?!
Все были поражены тем, что праджапати Дакша, защитник всех живых существ, так непочтительно обошелся с собственной дочерью Сати. Она, которая была не только добродетельной женщиной, но и великой душой, оставила тело, униженная его пренебрежением. Таким образом, прервав ягью, она сокрушила гордыню Дакши.
В это время дочь сестры Сати, по имени Виджая, увидев Сати мертвой, зарыдала от горя: «О Сати, куда ты ушла? О Сати, что случилось?»
За Дакшей, который так жестокосерден, что недостоин звания брахмана, утвердится дурная слава. Люди будут осуждать его за то, что он оскорбил собственную дочь, не помешал ей покончить с собой.
Пока люди говорили между собой об удивительной добровольной кончине Сати, слуги, пришедшие вместе с ней, решили убить Дакшу и приготовили свое оружие. Они стремительно окружили Дакшу, но Бхригу Муни, заметив опасность, быстро влил топленое масло в жертвенный огонь с южной стороны и произнес мантру из «Яджур-веды», призывая скорую смерть на голову тех, кто осмелился помешать ходу ягьи.
Как только Бхригу Муни влил топленое масло в огонь, из жертвенника появились тысячи полубогов Рибху. Все они обладали огромной силой, которую получили от Сомы, Луны. Когда полубоги Рибху напали на духов и гухьяков, держа в руках головни из жертвенного костра, свита Сати в ужасе разбежалась. Таково могущество брахма-теджаса, брахманической силы…
Вирабхадра разрушает арену жертвоприношения
Между тем Шамбху, совершив полуденное омовение в прекрасном озере Манаса, возвращался в собственную обитель. Когда Господь Шива повстречал Нараду, тот поведал ему о том, что его жена Сати ушла из жизни, оскорбленная Праджапати Дакшей, и что полубоги Рибху обратили в бегство его воинов. Шива страшно разгневался. Вне себя от гнева, он закусил губы и вырвал из головы прядь волос, которая сверкнула как электрический разряд или язык пламени. Затем он вскочил на ноги, захохотал, словно сумасшедший, и бросил прядь волос оземь.
В тот же миг появился страшный черный демон. Он подпирал головой небеса и сиял в три солнца. Его клыки наводили ужас, а волосы на голове пылали как пламя. У него были тысячи рук, в каждой из которых он держал различное оружие, а с шеи свисали гирлянда из человеческих черепов и гирлянда небесных цветов карникара. Он был одет в шкуру тигра. Его большие темные глаза закатывались от ярости, а из широкого рта торчали четыре огромных белых клыка. Он был свиреп и был наделен могучей энергией, смелостью и неотразимой доблестью. Его внешность была великолепна, а лицо горело огнем. Порой он пританцовывал, громко смеясь, порой замирал в медитации. Он был мудр, беспристрастен, силён и вынослив.
Сложив ладони, демон-исполин спросил: «Что прикажешь, мой господин?»
Тогда Господь Шива, которого также зовут Бхутанатхой, велел ему: «Ты родился из моего тела, поэтому я ставлю тебя во главе моей свиты. Теперь отправляйся туда, где Дакша проводит свое жертвоприношение, и убей его вместе с его воинами».
Черный демон, который был олицетворением гнева Верховной Личности Бога, горел желанием исполнить любой приказ Господа Шивы. Чувствуя себя в силах сокрушить любого, даже самого могущественного противника, он обошел вокруг Господа Шивы. Господь Шива назвал его Вирабхадрой, так как тот был героем (вира) и прекрасен одновременно (бхадра). Вирабхадра на земле является в виде лихорадки и ракша-питты, жара в крови, возникающего при лихорадке.
За этим свирепым существом, издавая оглушительные крики, последовали толпы воинов Господа Шивы. Демон шел, потрясая огромным, наводящим ужас трезубцем, которым можно было убить саму смерть, и звон браслетов на его ногах был подобен раскатам грома.
Все, кто находился в то время на месте совершения жертвоприношения: жрецы, тот, кто затеял жертвоприношение, брахманы и их жены, — очень удивились, когда вдруг всё небо заволокла тьма. Когда же они поняли, что причиной этому стало огромное облако пыли, их охватило беспокойство. Гадая о том, кто поднял эту пыль, они говорили между собой: «Ветер не дует, стадам коров еще не пришло время возвращаться с пастбищ, и едва ли это облако пыли поднято грабителями, ибо здесь по-прежнему правит могучий царь Бархи, который наказал бы их. Откуда же взялось это облако? Может, наша планета разрушается?»
Прасути, жена Дакши, и другие собравшиеся там женщины, охваченные волнением и страхом, сказали: «Эта опасность возникла из-за Дакши, виновного в смерти безгрешной Сати, оставившей тело на глазах у своих сестер».
Во время уничтожения Вселенной Господь Шива с разметавшимися волосами пронзает повелителей сторон света своим трезубцем. Он надменно хохочет и танцует, разбрасывая их руки, словно флаги, подобно грому, разгоняющему облака по небу.
Огромный черный титан оскалил свои страшные клыки. Одним движением бровей он раскидал светила по всему небу, и все они померкли в ослепительном сиянии, исходящем от его тела. Даже Господь Брахма, отец Дакши, не смог бы укрыться от его неистового гнева, вызванного постыдным поведением Дакши.
Пока люди так говорили между собой, Дакша встревоженно озирался по сторонам, и повсюду, на земле и на небе, он видел знаки, предвещавшие беду.
Слуги Господа Шивы, увешанные оружием, окружили место жертвоприношения. Низкорослые, с темными и желтыми телами, напоминавшими акульи, они заметались вокруг жертвенного костра, круша всё на своем пути. Некоторые из воинов снесли колонны, которые поддерживали шатер над местом жертвоприношения, другие ворвались во внутренние покои на женской половине дворца, третьи принялись крушить жертвенник, остальные заполонили кухню и комнаты.
Они разбили все кувшины, которыми пользовались во время жертвоприношения, тушили жертвенный огонь, смели ограждение вокруг жертвенного алтаря и мочились на него. По бокам воинства находились множество львов, тигров, макар (полурыба-полукрокодил), рыб и тысячи слонов. Одни преградили путь разбегавшимся мудрецам, другие угрожали собравшимся там женщинам, а третьи взяли в плен полубогов, убегавших из шатра.
Маниман, один из слуг Господа Шивы, взял в плен Бхригу Муни, а Вирабхадра, черный демон, пленил Праджапати Дакшу. Другой слуга Господа Шивы по имени Чандеша схватил Пушу, а Нандишвара — полубога Бхагу. На жрецов и тех, кто присутствовал на жертвоприношении, градом посыпались камни, причиняя им жестокие страдания. В страхе за свою жизнь они пустились в разные стороны.
Вирабхадра оборвал усы у Бхригу, лившего в огонь топленое масло. Затем в страшном гневе он схватил Бхагу, который одобрительно двигал бровями, когда Дакша проклинал Господа Шиву, повалил того наземь и вырвал ему глаза.
Вирабхадра выбил зубы Дакше, который показал их, проклиная Господа Шиву, и Пуше, который, оскалив зубы, одобрительно улыбался. Затем исполин Вирабхадра сел на грудь Дакши и хотел отсечь ему голову своим острым мечом, но у него ничего не получилось. Он пытался отсечь Дакше голову и с помощью оружия, и с помощью заклинаний, но не смог даже поцарапать кожу на его голове, что привело его в крайнее смятение. Тут Вирабхадра заметил стоявшее около жертвенника деревянное приспособление для умерщвления животных и обезглавил им Дакшу.
Поступок Вирабхадры привел в восторг воинство Господа Шивы и был встречен возгласами ликования. Бхуты, духи и демоны, собравшиеся там, подняли страшный шум. Брахманы же, совершавшие жертвоприношение, увидев, что Дакша мертв, принялись оплакивать его смерть. Вирабхадра схватил голову Дакши и в великом гневе швырнул ее в жертвенный костер с южной стороны, принеся ее таким образом в жертву.
Так последователи Господа Шивы сокрушили всё, что было построено и приготовлено для проведения жертвоприношения. Предав всё это огню, они отправились в обратный путь, в обитель своего повелителя на Кайлас.
Господь Брахма и Господь Вишну знали, что должно было произойти во время жертвоприношения, устроенного Дакшей, и потому не пошли туда.
Выслушав рассказ полубогов и тех, кто присутствовал на жертвоприношении, Господь Брахма ответил: «Никакое жертвоприношение не принесет вам счастья, если во время жертвоприношения вы будете хулить великого человека или полубога, оскорбляя его лотосные стопы. Счастье отворачивается от того, кто поносит великих». (ШБ, 4.6.4)
«Вы лишили Господа Шиву его доли плодов жертвоприношения и потому повинны в оскорблении его лотосных стоп. Но если вы, отбросив все сомнения, пойдете и искренне повинитесь перед ним, припав к его лотосным стопам, он будет очень доволен»…
Брахма с полубогами пришел и попробовал умилостивить Шиву. Брахма сказал: «Дорогой Господь Шива, я знаю, что Ты — повелитель всего материального мира, отец и мать космического мироздания в одном лице и Верховный Брахман, пребывающий за пределами мироздания. Это то, что мне известно о тебе. Мой господин, распространяя себя в различные образы, ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь космическое мироздание, подобно пауку, который плетет, поддерживает и затем втягивает в себя свою паутину.
Мой господин, с помощью Дакши ты ввел в обиход жертвоприношения, благодаря которым живые существа могут наслаждаться плодами религиозной деятельности и мирским благополучием. Подчиняясь установленным тобой законам и правилам, люди чтят деление общества на четыре варны и ашрама, поэтому брахманы хранят этот миропорядок и неукоснительно следуют его принципам.
О всеблагой повелитель, по твоей воле те, кто вершит благие дела, попадают на райские планеты и на духовные планеты Вайкунтхи или сливаются с безличным Брахманом, а грешники отправляются на ужасные адские планеты. Однако иногда праведники попадают в ад, а грешники — в рай, и причину этого очень трудно установить».
Господь Шива сказал: «Дорогой отец, Брахма, меня нисколько не задевают оскорбления, наносимые полубогами. Они ведут себя как неразумные дети, поэтому я не принимаю их оскорблений всерьез. Я наказал их только для того, чтобы исправить их».
Боги умилостивили Махадева, и он был удовлетворен. Довольный Господь Шива не стал использовать свой лук против полубогов, а сам лук, драгоценный камень среди всех видов оружия, передал царю Земли Деварате, потомку династии Ними в шестом поколении. (Позже этот лук сломает Господь Рамачандра).
Шива на могучем и быстром как ветер и мысль быке Нанди стремительно достиг места ягьи. Поскольку голова Дакши сгорела, Господь Шива решил приставить Дакше голову козла. Кто хулит Великую личность, подобен немым животным.
Господь Шива сказал: «Полубог по имени Бхага сможет видеть свою долю жертвенных даров глазами Митры. Полубог Пуша сможет жевать только зубами своих учеников. Оставшись в одиночестве, он вынужден будет утолять голод тестом из нутовой муки, а у полубогов, которые согласились отдать мне мою долю в жертвоприношении, заживут все раны. Те, у кого были отрублены руки, смогут работать руками Ашвини-кумаров, а тем, у кого отрублены кисти рук, придется выполнять свою работу руками Пуши. Так же придется поступать и жрецам. Что же касается Бхригу, то его будет украшать козлиная борода».
Оживший Дакша горячо раскаивался перед Махадевом. Он признал, что совершил ошибку. Что ни говори, а культура и общество не могут существовать без искренности, преданности и взаимопонимания.
Небольшое отступление…
В Шанти Парве «Махабхараты» Юдхиштхира спрашивает умирающего Бхишму, как появилась лихорадка? И в истории ответа Бхишма рассказывает ему о ягьи Дакши и о том, как он, в соответствии с ведической практикой, отказывается от поднесения Шиве доли жертвоприношения. Это злит супругу Шивы, Уму, дочь гор, которая утверждает, что он может иметь долю. И затем гнев Шивы превращается в лихорадку и атакует Дакшу, а также богов, которые посещают его ягью. Даже олицетворенная Ягья пытается сбежать в образе оленя. Наконец, Шива умиротворен, ягья восстановлена, Шиве предложена доля, и Шива распространяет свой гнев в виде лихорадки по Вселенной. Джвара — лихорадка. Или Джварасура.
История пересказывается по-другому в следующем разделе «Махабхараты», когда Джанмеджая просит Вайшампаяну уточнить историю, рассказанную Бхишмой. В этом рассказе Шива и Парвати злятся, и их гнев принимает формы Вирабхадры и Махакали, которые останавливают ягью Дакши. Только риши Дадхичи протестует против отказа от предложения Шиве части подношений в ягье Дакши. Мир восстанавливается, когда Шива умиротворяется…
Тогда Брахма сказал Господу Шиве: «О лучший из мудрейших, о знаток дхармы, да пусть странствует возникшая из Твоего волоса Горячка (Джвара) по всем мирам! Но если Горячка останется цел, то земля, могучий владыка, не сможет его удержать, и он должен будет распасться на множество частей!
«Да будет так!» — сказал Брахма. Улыбаясь, вполне удовлетворённый Господь Шива принял свою долю, указанную Брахмой.
Ради умиротворения всех существ тот знаток всех законов, Господь Шива, разделил горячку на много частей. Нужно знать: линька змей, водоросли в водоемах, воспаление головы у слонов, горная смола в ущельях, солончаковые степи, болезнь копыт у потомков коровы Сурабхи, заболевание глаз у мелкого скота, сап у лошадей, трещины хохолков у фазанов, болезнь глаз у кукушек, короста у овец и хрипота у попугаев называются горячкой. У тигров горячка оборачивается хилостью, а в людей эта хворь входит при смерти, рождении, да и в промежутке между ними. Очень страшна эта сила Махешвары, по имени Горячка. Человек приходит в этот мир с Горячкой, Джварой, и уходит вместе с ним.
Горячка, Джвара, будет в мире во время рождения и смерти, а также когда нездоровится. Джвара воздействует на всё тело, органы чувств и на разум. Он набрасывается на всех без разбору, не принимая во внимание возраст и прочие обстоятельства. Джвара — царь всех хворей, разрушитель всех существ, поэтому лекарь должен быть очень осторожен в лечении этого заболевания…
…Подойдя к богине, своей возлюбленной Дакшаяни, Шива нашел ее мертвой. Махадев забрал тело Сати. Над ним рыдали Нанди и свита ганов и духов, претов. Прасути рыдала. Шива удалился с телом Сати на руках. Шива в глубоком горе с телом Сати на руках шел по хребту Кайласа. Он повторял: «Без Сати я не Шива, а шава (труп)».
Тогда, чтобы не вызвать танец Шивы, который привел бы к апокалипсису, Господь Вишну сделал так, что тело Сати распалось на множество частей. Части тела Шакти упали с плеч Шивы на землю, и места, где они приземлились, стали местами священных святынь, Шакти-питх. Во всех храмах Шакти-питх также стал присутствовать ее супруг, в образе Бхайравы. Каждый питх находится на или рядом с водоемом, который наполнен энергией богини, и здесь паломники совершают омовение.
Всего тело Сати распалось на 51 шактипитху, в разных уголках Индостанского полуострова. Господь Шива, приняв форму Бхайравы в каждой питхе, после этого нашел умиротворение и продолжил служение Господу своего сердца — Кришне. Четыре питхи из 51 являются наиболее важными и священными. Они носят название ади-шактипитхи. Первая из ади-шактипитх посвящена богине Бимале и расположена в храмовом комплексе Джаганнатхи в Пури (Орисса), вторая посвящена богине Таратарини и расположена неподалеку от Берхампура (также в штате Орисса), третья посвящена богине Камакхья и расположена в Гувахати (штат Ассам) и последняя, четвертая ади-шактипитха, находится в Калькутте и посвящена Дакшина-Калике.
С тех пор и поныне Вирабхадре также поклоняются храме в Лепакши (Андхра Прадеш). Лепакши — город в 104 км от Бангалора. Храмовый комплекс возведен на невысоком холме Курма Шайлам (черепаший панцирь). Он и впрямь внешне напоминает черепаху. В центральном святилище Шивы — в ипостаси гневного воина Вирабхадры…
Благодаря молитвам Дакши, обращенным к Господу Шиве, к нему вернулось его могущество. Вишванатх Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этой истории говорит, что 5 манвантар подряд (~ 1 миллиард 539 миллионов земных лет) Дакша совершал аскезы, и в начале 6-й манвантары, Чакшуша-манвантары, Дакша, получив благословение Господа Шивы, вновь обрел свое могущество. Дакша снова родился, обретя былое могущество, это описано в «Шримад-Бхагаватам» (Песнь Шестая, 5 глава).
Дакша получил прощение Господа Шивы, однако не заслужил своим служением благосклонность того, кого оскорбил, а именно Господа Шивы, поэтому в Дакше сохранилось желание критиковать, и он снова оскорбил преданного — Нараду Муни.
PS.
Атмаван маньяте джагат — Я вижу не мир, а отражение в этот мире. Я смотрю через призму своего ума. Когда кто-то причиняет нам беспокойство, то в эти моменты мы можем иногда увидеть, как легко нас можно вывести из равновесия. И если нам легко найти недостатки в окружающих нас людях, то значит, что нам следует поработать над своими качествами, так как видеть недостатки — это удел негодяев. В «Шримад-Бхагаватам» (4.4.12) находим:
«О дваждырожденный Дакша, людям, подобным тебе, доставляет удовольствие находить недостатки в других. Но Господь Шива не обращает внимания на чужие недостатки, и, наоборот, обнаруживая в человеке самые незначительные достоинства, превозносит их. К несчастью, даже в этой великой душе тебе удалось отыскать недостатки».
Вишванатх Чакраварти Тхакур (1626-1708), великий философ и гениальный писатель своего времени, мудрец с выдающейся эрудицией, в комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (4.4.12) описывает четыре вида праведников:
1) Махат («великий человек») — такие имеют способность видеть хорошее в другие. Они могут видеть и недостатки, однако они считают, что эти недостатки постепенно могут преобразоваться в хорошие качества. Они могут, при некоторых обстоятельствах, говорить жесткие слова, если они почувствуют, что человек может получить благо, от обсуждения его ошибок. При этом махаты никогда не осуждают этих людей, но думают только о том, как человек может получить благо. Сок из листьев «нима» горек, но при этом он лечит болезни, когда его правильно используют;
2) Махаттара («более великий человек») — видит хорошие и плохие качества в других, но фокусируется и прославляет только хорошее. Видя материалистичного торговца, он думает: «Хоть он и услаждает чувства, но он прекрасно заботится о гостях и достоин освобождения (Царства Небесного)».
Следующие две категории людей встречаются редко и находятся под защитой Бога.
3) Махаттама («величайший человек») — великие святые, которые восхваляют даже малейшие добродетели в людях, и не видят наибольших ошибок в них. Если кто-то грабит его, он подумает: «Ведь он страдает от холода, именно поэтому он забрал мою одежду. Хоть он носит оружие, однако он даже не воспользовался им. Посмотрите, насколько он добр ко мне»;
4) Ати-Махаттама («самый величайший человек») — видит хорошие качества в других даже там, где их нет. Их отношение таково: «В этом мире нет плохих людей. Все являются величайшими святыми».
Эти четыре вида людей подобны пчелам, которые видят и ищут только нектар. Также в этом комментарии Вишванатх Чакраварти описывает 4 типа асадху, то есть плохих людей:
1) Асадху («плохой человек») — видит хорошие качества в других, но предполагает, что постепенно эти хорошие качества уйдут. Например, видя, как кто-то работает для блага другого человека, асадху подумает, что он или она хотят просто эксплуатировать человека, которому помогают;
2) Асадхутара («более плохой человек») — даже более неподобающий. Он видит только плохое в других и упускает из виду хорошие качества. Например: «Этот монах ест рис с топленым маслом чтобы набить свое брюхо. Он похотлив и должен считаться падшим»;
3) Асадхутама («особенно плохой человек») — раздувает малейшие ошибки, и при этом совсем не видит хороших качеств в других. Он будет критиковать и осуждать отреченного человека как мошенника из-за того, что тот оставил лес и после небольшой проповеди семейным людям ночует в их доме. Асадхуттама подумает: «Очевидно, что его мотив — только красть деньги у таких семейных людей»;
4) Ати-асадхутама («самый плохой человек») — видит ошибки в других, даже там, где их нет. Он считает: «В этом мире, в этом обществе, нет хороших людей. Все плохие». Такие — самые худшие.
Эти четыре вида плохих людей подобны мухам, которые видят и ищут вокруг только испражнения и помойку.
Мы должны помнить: «Поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой». Эта фраза из «Махабхараты» (Пятая Книга, записана 3000 лет до н.э.). упоминается как минимум три раза. Особенно мне понравилась одна из вариаций этого великого афоризма, с которым Видура обратился к своему брату императору Дритараштре: «Не нужно поступать с другими так, как не хотел бы, чтобы поступали с тобой. Это и есть справедливость. Известны и другие виды справедливости. Гнев можно победить прощением, нечестивого — добром, скупого — щедростью, а ложь — правдою»…
И также: «Даже если у кого-то есть сотни достоинств, хулитель их не заметит. Напротив, он умудряется отыскать недостатки, даже в достоинствах». («Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 8.81).
Справедливость в том, чтобы всегда отвечать желанием понять другого. Конечно, услышав критику, мы немедля покинем это место. Мы защитим того, кто не может постоять за себя. И в следующий раз, когда нам наступят на ногу, сперва подумаем: «А может, это нечаянно?»
Потому что четыре типа плохих, злых людей всегда подозревают злой умысел — им наступили на ногу именно специально!
Однако вы же не станете так думать, не так ли?
Ваш слуга АГНИВЕША дас
